йеменские евреи
ЙЕ́МЕНСКИЕ ЕВРЕ́И, еврейская этнолингвистическая группа (община), жившая в Йемене. До репатриации в Израиль йеменские евреи говорили на йеменском диалекте еврейско-арабского языка, весьма близком к арабскому языку окружающего населения (часть йеменских евреев и в Израиле продолжают общаться между собой на этом диалекте).
Согласно одному из преданий йеменских евреев, их предки прибыли в Сабейское царство (см. Саба) при царе Соломоне, согласно другому, — за несколько десятилетий до разрушения Первого храма 75 тыс. благочестивых евреев, уверенных в скором исполнении предсказаний Иеремии (21:9), отправились из Иудейского царства на поиски другой плодоносной страны и, перейдя Иордан, через Эдом (горы Се‘ир) добрались до Йемена, образовав там самостоятельное царство, а на призыв Эзры возвратиться в Эрец-Исраэль ответили отказом, не веря в долговечность еврейского государства, за что они якобы были прокляты Эзрой и, в свою очередь, предали его херему.
Многие семейства йеменских евреев связывают свое происхождение с этими выходцами из Иудейского царства. Согласно легендам, бытовавшим среди евреев района Наджран (цепь оазисов и гор, ныне поделенных между Саудовской Аравией и Йеменской Арабской Республикой), они являются потомками колен исчезнувших.
Вскоре после исламизации Йемена (629–630) йеменские евреи оказались единственным религиозным меньшинством страны, стоящим на низшей ступени социальной лестницы. Хотя формально йеменские евреи обладали статусом зимми, они были лишены всяких прав и зависели от мусульманского покровителя (сейида), принимавшего на себя за плату ответственность за их жизнь и имущество. И только в Сане патроном евреев был сам имам. В нарушение законных прав зимми имели место многочисленные случаи насильственного обращения йеменских евреев в ислам, разрушение синагог (1676, 1761), поголовное изгнание (1679) и т. п. Применение антиеврейских ограничительных законов сопровождалось в Йемене особыми унижениями и тяжелой (почти крепостной) зависимостью евреев от местных правителей.
Йеменские евреи не могли состоять на государственной и военной службе, владеть землей, носить новую или яркую одежду, оружие, пользоваться седлами, ездить на лошадях и мулах (а позже вообще ездить верхом), изучать Тору вне стен синагоги, читать молитвы вслух, громко трубить в шофар и т. д. Евреям запрещалось добывать средства существования занятиями, которыми зарабатывали на жизнь мусульмане (например, заниматься земледелием и скотоводством), а также ссужать деньги под проценты. Их свидетельские показания против мусульман не признавались судом. Йеменские евреи платили обычный для всех зимми подушный налог, и кроме того их принуждали выполнять унизительные работы, запрещенные мусульманам или презираемые ими.
Имам Яхья (правил в 1904–1948 гг.) после завоевания им Саны (1905) возобновил так называемые Омаровы законы со многими дополнениями. Так, евреям запрещалось строить дома выше, чем дома мусульман, повышать голос в присутствии мусульманина, участвовать в религиозных дискуссиях и т. п. С них брали выкуп за эмиграцию (с 1929 г. была запрещена). Но наиболее жестоким из антиеврейских законодательных актов было возобновленное в 1921 г. имамом предписание об обращении в ислам всех еврейских сирот до 13 лет (с 1925 г. даже при живой матери). Пытаясь обойти этот эдикт, йеменские евреи (чаще всего родственники) усыновляли сирот или переправляли их в Аден, а оттуда в Эрец-Исраэль.
Лишь в городе Са‘ада (на севере Йемена) и его округе, в районе Наджран, а также в Хадрамауте (историческая область на юге Аравийского полуострова), где местные правители были фактически автономны или независимы, евреи имели право носить оружие и пользовались рядом гражданских прав, некоторые из них занимались скотоводством и земледелием (что стало почти невозможным в остальных районах Йемена, особенно после возвращения из изгнания в Мауза; см. Йемен), а евреи Наджрана даже не платили джизья (подать зимми за покровительство).
После установления в 1839 г. английского правления в Адене местные евреи получили те же гражданские права, что и мусульманское население колонии. Дискриминационное антиеврейское законодательство сохранялось в Йеменском королевстве вплоть до 1949–50 гг., когда почти все йеменские евреи переселились в Израиль.
Социально-экономический гнет в сочетании с общей отсталостью страны определили роль, которую играли евреи в экономике Йемена. Лишенные, как и в других мусульманских странах, права владеть землей (лишь незначительное число йеменских евреев были земледельцами-арендаторами), они главным образом занимались ремеслом и торговлей (в основном розничной). На протяжении многих поколений традиции и навыки определенных ремесел закрепились за отдельными семьями йеменских евреев.
Сосредоточение (почти абсолютное) ремесла в руках евреев вызвало своеобразную взаимозависимость между ними и мусульманами: удовлетворяя потребности последних в ремесленных изделиях и услугах, евреи получали от них взамен продукты питания, главным образом после жатвы и в сезоны сбора овощей и фруктов. Устная традиция йеменских евреев сообщает о ряде фактов, когда от жестоких преследований властей их спасала необходимость их труда для экономики страны. Например, изгнание евреев из городов Йемена в округ Мауза было отменено через год, в 1680 г., так как отсутствие ремесленников нарушило нормальную жизнь во всей стране.
Посланец Эрец-Исраэль Я. Сапир, побывавший в Йемене в 1858–59 гг., писал: «Жители страны неевреи владеют полями, виноградниками, садами и плантациями, занимаются коммерцией и торговлей, однако не имеют никакого представления ни о художественном ремесле, ни о ремесле вообще. Подавляющее же большинство евреев являются искусными мастерами в самых разных областях ремесла. Они — ювелиры, кузнецы, кожевенники, портные, изготовители пороха, гончары... и к ним вынуждены обращаться неевреи за каждым ремесленным изделием...»
Среди йеменских евреев кроме перечисленных ремесел было распространено ткачество, плотницкое дело, а также производство с разрешения властей соли и мыла. Поощрявшийся турецкими властями после 1872 г. ввоз машин и промышленных изделий привел в конце 19 в. – начале 20 в. большинство йеменских евреев на грань полной нищеты. Появилось множество бродячих мелких торговцев и ремесленников, возвращавшихся домой только на праздники.
Лишь в Сане и в портовых городах (Аден и другие) незначительное число евреев участвовало в международной торговле (главным образом кофе). В начале 20 в. имам Яхья запретил импорт машин и запасных частей к ним с целью возродить ручное ремесло и заставлял евреев, опасаясь их эмиграции, обучать ему мусульман; однако в 1920-х гг. сам проводил политику изгнания евреев из ткацкого и мыловаренного производства.
Положение париев, постоянная нужда, традиционная глубокая религиозность и мистицизм, а также влияние зейдитского окружения, ожидавшего прихода имама-избавителя, усиливало мессианские чаяния йеменских евреев, и поэтому мессианские движения потрясали эту общину чаще, чем другие еврейские общины мира.
Около 80% мусульманского населения Йемена были сельскими жителями, что вынуждало и обслуживавших их йеменских евреев селиться рядом. Рассеянные небольшими группами по стране, йеменские евреи часто строили синагоги и обязательно микве, овладевали умением совершать ритуальный убой и определять кашерность мяса (см. Кашер, Кашрут), обучали детей Торе. В общинные центры они обращались лишь для решения важных галахических вопросов (см. Галаха), а в бет-дин Саны при сложных судебных делах или за апелляцией.
Среди йеменских евреев все мужчины умели читать и большинство писать (на еврейско-арабском диалекте, но еврейскими буквами); знание иврита было широко распространено. Во главе городской общины, являвшейся центром и для еврейского населения округи, стояли мори (раввин, чаще всего ремесленник, не получавший плату за должность) и бет-дин, а перед властями ее представлял светский староста (акил, по-арабски `мудрый`), обычно из простолюдинов. Вавилонские иешивы периода гаонов присваивали главам йеменских общин за оказываемую финансовую поддержку почетное звание аллуф (старейшина). В средние века глава еврейской общины Йемена получал от властей титул нагид (иногда им наделяли также руководителя общины Адена). При турецком владычестве (1872–1918) религиозный глава общины Саны носил звание хахам-баши, то есть главного раввина.
Тесные связи между центрами еврейской учености в Вавилонии и йеменскими евреями, а затем с египетскими иешивами, оказали влияние на развитие религиозной и духовной жизни еврейских общин страны. Долгое время среди йеменских евреев сохранялась вавилонская масора. В вопросах Галахи йеменские евреи следовали кодексу Маймонида (комментирование его сочинений стало одним из основных видов религиозно-литературной деятельности йеменских евреев). Большое распространение среди них получил также галахический труд Ицхака Алфаси «Сефер ха-халахот» («Книга галахических установлений»).
Среди йеменских евреев нередки случаи полигамии. Они единственные среди восточных евреев носят длинные пеот и называют их симаним (`знаки`), так как это отличает их от неевреев. Несмотря на крайнюю богобоязненность в среде йеменских евреев бытовали (сохранились и поныне) амулеты, хотя Маймонид был противником их употребления.
Литургия йеменских евреев (минхаг теймани) следует порядку молитв, фиксированному у Маймонида, который, в свою очередь, исходил из молитвенника Са‘адии Гаона, хотя в ней имеются следы сефардского влияния (из сефардского молитвенника взяты, например, тексты Кдушша, Авода, слихот и хоша‘нот; см. Хоша‘на Рабба). По традиции йеменских евреев в канун субботы, совпадающий с новолунием, или во время отсчета омера читают специальные пиюты. Следуя подразумеваемому постановлению Маймонида, йеменские евреи долго не включали молитву Кол нидре в свою литургию (она появилась в молитвеннике йеменских евреев, напечатанном в Иерусалиме в конце 19 в.). Начальная часть каддиша йеменских евреев включает имя Маймонида, а в их Хаггаду пасхальную не входит песня Хад Гадья.
Начиная с 16 в. в Йемен проникает каббала. Особенное распространение там получило учение И. Лурии, оказавшее значительное влияние на литературу и религиозную жизнь йеменских евреев, в частности на библейские комментарии, молитвы и литургическую поэзию.
Литературное творчество и вся духовная жизнь йеменских евреев почти до середины 20 в. были связаны с религией и ивритом как священным языком. Сочинения по масоре, лексике и философии, как, например, «Бустан ал-‘укул» (по-арабски «Сад интеллектов») Нетан’эля ал-Фаюми (умер, по-видимому, в 1165 г.), пытавшегося ввести в еврейскую мысль доктрины шиитской секты исмаилитов, и его еврейская или еврейско-арабская грамматика (на арабском языке), ставившая теоретические проблемы языка, сменяются вскоре поэтическими, литургическими и мистическими произведениями. Широкой популярностью среди йеменских евреев пользовался жанр компиляций из Аггады и мидрашей.
Самым известным в Йемене был «Мидраш ха-гадол» («Великий мидраш») Давида бен Амрама Адани (13 в.), в который вошли отрывки утраченных аггадических и галахических мидрашей талмудического периода, служившие, возможно, источниками Маймониду для Мишне Тора. Каждую часть сочинения Адани предваряет вступлением, написанным выразительной ритмической прозой.
Наряду с мидрашами на иврите появляются также написанные на арабском языке: «Hyp аз-залам» («Свет во тьме») Нетан’эля бен Иеша (14 в.), «Сирадж ал-‘укул» («Светильник умов») Мансура ад-Дамари (14 в.) и «Китаб ал-хакаик» («Книга истин»), вероятно, Иехуды бен Шломо из Са‘ады (14 в.), аггадические аллегории, комментарий к Торе, вызвавший херем раввинов Саны и обращение общины Са‘ады с апелляцией к раввинам Эрец-Исраэль.
«Сефер ха-мусар» («Книга морали») Зхарииад-Дахири (1519?–1589?), которая включает фольклор, басни, предания, описания путешествий по еврейским общинам Востока и исторических событий в Йемене, завершает традицию произведений в жанре макам — новелл в ритмизированной и рифмованной прозе. Наиболее известным законоучителем, которого дала йеменская община, является рабби Шломо бен Иешуа Адани (1567–1625), автор комментариев к Мишне — «Мелехет Шломо» («Деяния Шломо»; окончил в 1624 г.).
Большой интерес для истории саббатианства (см. Саббатай Цви) представляет созданный в Йемене около 1666 г. апокалипсис «Гей хиззайон» («Долина видения»), в котором отразились мессианские чаяния йеменских евреев. Особой популярностью среди йеменских евреев пользовались многочисленные каббалистические труды и сочинения по астрологии и гаданию, а также стихотворные руководства по шхите (см. Убой ритуальный). Наиболее известным поэтом йеменских евреев был Шалем Шабази (17 в.), автор многочисленных мистических и литургических стихов на иврите, а крупнейшим каббалистом — Шалом Шар‘аби (18 в.).
Как раввинистический авторитет йеменских евреев известен Ихье бен Иосеф Салих (1715?–1805), автор респонсов, комментариев, религиозных трактатов, а также труда по истории йеменских евреев (сохранились лишь фрагменты). В 19 в. было популярным сочинение Мансура Са‘адии бен Иехуды «Сефер ха-махашава» («Книга размышления»), написанное рифмованной прозой, в форме диалога между патриархом Авраамом и автором, перечисляющим беды йеменских евреев. В начале 20 в. Ихье Кафах (1850–1932), респонсы которого принесли ему признание, под влиянием контактов с еврейскими общественными деятелями и путешественниками из Европы и Азии, создает реформистское движение йеменских евреев дарда‘им (от ивритского дор деа, буквально `поколение знания`).
Отвергая каббалистический мистицизм в духовной жизни йеменских евреев, участники движения призывали вернуться к изучению талмудической и раввинистической литературы. Ихье Кафах в 1910 г. основал в Сане первый бет-мидраш нового типа с более современными методами преподавания. Эти новшества вызвали сопротивление и осуждение большинства йеменских раввинов во главе с Ицхаком ха-Леви Ихье (1866–1932; последний главный раввин Саны, с 1906 г.), который в 1914 г. вынес конфликт на суд имама. Свои антикаббалистические взгляды Ихье Кафах изложил в сочинении «Милхамот ха-Шем» («Войны Господа», 1931).
Материальная культура и фольклор йеменских евреев отличаются своеобразием синтеза древнееврейских, индийских, персидских и арабских элементов. Обычно интерьер городского дома йеменские евреи украшали резным стукко над притолоками дверей и окон, а двери комнат и стенных шкафов также покрывали резьбой. Фасады общественных зданий (изредка и жилых) украшала резьба по камню. Одежда йеменских евреев была проста, и лишь праздничные одеяния (особенно свадебные) отличались яркой вышивкой шелком и шерстью с золотой и серебряной нитью.
Особую известность получило ювелирное искусство йеменских евреев. Украшения, как правило, были серебряными (золотых изделий почти не встречалось вне королевского дома). Изготовление обрядовых предметов считалось почетным делом, и им часто занимались раввины-ювелиры. Областью женского творчества являлось изготовление широко распространенных в быту йеменских евреев больших плетеных корзин с замысловатыми геометрическими узорами на крышках.
Самобытен мелос йеменских евреев, и хотя его можно сравнить с музыкальной традицией еврейских общин Востока, различия настолько велики, что его обычно выносят за рамки музыкальной культуры Ближнего Востока (см. Музыка). Некоторые специалисты считают, что кантилляция йеменских евреев, несмотря на присутствие в ней вавилонского (багдадского) влияния, несет следы литургическо-музыкальной традиции периода Второго храма.
Народные песни йеменских евреев строго разделены на мужские и женские по языку (мужчины — на иврите и арамейском, женщины — на арабском или еврейско-арабском), содержанию, мелодиям и стилю. Танцы (см. Хореография), преимущественно церемониальные (свадебные и т. д.), как и песни, сопровождаются ритмическими хлопками, а также ударами по полым металлическим предметам. Танцевальный и песенный фольклор евреев Хадрамаута несколько отличен от общей традиции йеменских евреев.
Несмотря на замкнутый характер местной еврейской культуры, развивавшейся как бы обособленно от доминирующих течений, йеменские евреи на протяжении веков поддерживали контакты с другими еврейскими общинами (Вавилонии, Персии, Египта, Эрец-Исраэль, Индии). Так, во второй половине 12 в. йеменских евреев посетил Биньямин из Туделы. В 1579 г. иешива Тверии направила в Йемен цфатского печатника рабби Аврахама Ашкенази для распространения среди йеменских евреев печатных книг; в 1690 г. посланец общины Хеврона, а позднее посланцы из других городов Эрец-Исраэль, а также и различных колелов посещали Йемен.
В 1831 г. раввин из Цфата, Исраэль (ученик Элияху бен Шломо Залмана), направил в Йемен талмудиста Баруха бен Шмуэля из Пинска, который стал лейб-медиком имама (но вскоре был им убит). Я. Сапир (см. выше) одним из первых описал своеобразие общины йеменских евреев в сочинении «Эвен саппир» («Сапфир», в 2-х томах, 1866–74). Много интересных сведений о йеменских евреях сообщили известный французский семитолог И. Халеви, побывавший в Йемене в 1870 г., и эмиссар Альянса И. Цемах (был директором еврейской школы в Бейруте), посетивший Йемен в 1910 г.
О пребывании в Эрец-Исраэль иудеев Химьяра в 3–6 вв. см. Йемен.
В Каирской генизе обнаружены сведения о поселении йеменских евреев в Эрец-Исраэль, восходящие к 12 в.; Иехуда бен Шломо Алхаризи сообщает, что йеменские евреи жили там и в 13 в. О прибытии йеменских евреев в Иерусалим говорится в послании руководителей общины Святого города от 1454 г., а в 1488 г. рабби Овадия Бертиноро сообщает о прибытии туда «евреев из страны Аден».
Анонимный итальянский путешественник пишет, что в 1553 г. йеменские евреи поселились в Цфате. Начиная с 16 в. в Эрец-Исраэль стали приезжать многие известные законоучители и каббалисты йеменских евреев. В конце 19 в. наряду с незначительной эмиграцией в Египет, Эфиопию (в основном в Аддис-Абебу), в город Джибути (на полуострове Сомали) с 1881 г. начинается первая большая алия йеменских евреев, продолжавшаяся до начала Первой мировой войны. В 1881–1906 гг. в Эрец-Исраэль поселялись почти исключительно евреи из центральной части Йемена — Саны и близлежащих населенных пунктов. С 1907 г. началась алия значительных групп евреев с севера и юга Йемена.
Первоначально йеменские евреи селились лишь в Иерусалиме, где к 1908 г. их проживало около 2,5 тыс., большинство их было занято на строительных работах, в каменоломнях и различных ремеслах. Небольшая группа йеменских евреев (около 80 семей) к 1903 г. осела в Яффе. С 1908 г. началось расселение йеменских евреев в сельскохозяйственных поселениях (Реховот, Ришон-ле-Цион, Петах-Тиква, Хадера, Зихрон-Я‘аков и другие). В основном они работали наемными сельскохозяйственными рабочими у еврейских хозяев. К концу Первой мировой войны в Эрец-Исраэль насчитывалось около 4,5 тыс. йеменских евреев, к началу Второй мировой войны — около 28 тыс., а к 1947 г. — около 35 тысяч.
С провозглашением Государства Израиль охваченные энтузиазмом евреи Йемена пешком двинулись в Аден, откуда их доставляли самолетами в Израиль. Эта операция вошла в историю под названием «Волшебный ковер» (или «На орлиных крыльях»). Немногим более чем за год (июнь 1949 г. – сентябрь 1950 г.) в Израиль прибыло около 49 тыс. йеменских евреев. К 1984–85 гг. в Йеменской Арабской Республике оставалось (по оценочным данным) 1,2–3 тыс. евреев (несколько семей в Сане, а в основном на севере страны в районе города Са‘ада).
В Израиле йеменские евреи преодолели проблему перехода от патриархального уклада жизни и с течением времени успешно абсорбировались, создав ряд процветающих поселений (в основном мошавы). Йеменские евреи в Израиле сохраняют кланово-семейные связи и традиционную глубокую религиозность. Синагога продолжает выполнять функцию общественного центра. Так, в их крупном поселении городского типа Рош-ха-‘Аин (около тринадцати тысяч жителей) в 1970 г. насчитывалось 66 синагог.
Йеменские евреи сохранили многие элементы древней еврейской культуры, утраченные другие общинами. Это относится, в первую очередь, к произношению на иврите и арамейском языке при чтении священных текстов (Э. Бен-Иехуда видел в иврите йеменских евреев не только источник для норм произношения, но и для некоторых грамматических правил современного иврита), к прикладному искусству, мелосу и танцу. Вышивка йеменских евреев является одним из частых мотивов в израильской национальной одежде, а искусство ювелиров этой общины, возрожденное благодаря усилиям Б. Шаца, получило развитие в качестве специальной учебной дисциплины в рамках Академии художеств и прикладного искусства Бецалель.
Существенное влияние оказал фольклор йеменских евреев на формирование израильской хореографии (см. «Инбал») и музыки, став одним из основополагающих элементов эстрадной песни (например, композиторов М. Виленского, М. Зе‘ира, Н. Нарди и других). Первыми исполнителями этих песен были выходцы из йеменской общины — Эстер Гамлиэлит (родилась в 1919 г.), Браха Цфира (1911–1990), Шошанна Дамари (1923–2006), Ахува Цадок (родилась в 1928 г.); их традиции продолжили молодые певцы, выходцы из общины — И. Башан (родился в 1950 г.), И. Кохен (родился в 1951 г.), Ш. Тавори (родился в 1953 г.), Х. Моше (родился в 1956 г.), Б. Шар‘аби (родился в 1947 г.), Офира Глуска (родилась в 1949 г.), Гали Атари (родилась в 1953 г.), Офра Хаза (1957–2000) и другие. Большим успехом пользуются рассказы писателя М. Табиба, отец которого, А. Табиб, был одним из видных общественных деятелей Израиля.
Выходцами из среды йеменских евреев являются И. Иеша‘яху — председатель Кнесета в 1972–77 гг., члены Кнесета и активные политические деятели Геулла Кохен и Мирьям Та‘аса-Глазер (родилась в 1929 г.), генеральный секретарь Хистадрута (с 1984 по 1992 гг.) И. Кейсар, а также ряд военных деятелей. Религиозным традициям и фольклору йеменских евреев посвящены исследования Иосефа Кафаха, а их жизни и быту в Йемене и в Эрец-Исраэль — рассказы, повести и романы Х. Хазаза.