брак
БРАК (נִשּׂוּאִין, ниссуин), семейный союз мужчины и женщины, предполагающий их взаимные права и обязанности по отношению друг к другу, к детям от этого союза и к имуществу состоящих в браке. Исторический обзор Добрачные прелиминарии Церемония бракосочетания Права и обязанности вступивших в брак Запрещенные браки В Государстве Израиль
Исторический обзор. Иудаизм рассматривает брак как наиболее желательный статус человека и видит в нем социальную институцию, созданную Богом во времена творения. Согласно Библии, целью брака являются взаимопомощь между мужчиной и женщиной (Быт. 2:18), их плотская близость (Быт. 2:24) и продление и увеличение рода человеческого (Быт. 1:28). Хотя в библейские времена в высших слоях общества и была распространена полигамия (см., например, Суд. 8:30; II Сам. 5:13; I Ц. 11:3; II Хр. 11:21), многочисленные упоминания одной жены позволяют полагать, что моногамия была основной формой брака (см., например, Пс. 128:3; Пр. 12:4, 18:22, 19:14, особенно 31:10–31). Неоднократно встречаемое в книгах пророков метафорическое сравнение отношений Бога и Израиля (или Иерусалима) с отношениями между женихом и невестой (Ис. 61:10, 62:5) или мужем и женой (Иех. 16; Хош. 2) также имело в своей основе моногамный брак, ибо лишь ему могла быть уподоблена связь между Богом и единственным избранным Им народом.
В библейский период брак обычно совершался по воле родителей (Быт. 21:21; 24; 28:2), но иногда спрашивали и согласия невесты (Быт. 24:5; 58); не были редкостью и браки по любви (Быт. 29:20; Суд. 14; I Сам. 18:20). Запрещались браки между определенными категориями людей (см. ниже). Браки с неевреями имели место, но во Второзаконии (7:3, 4) они объявляются запретными из опасения, что через их посредство проникнут обычаи идолопоклонства, а в книгах Эзры и Нехемии — из опасения ассимиляции евреев среди окружающих их народов (Эз. 9–10, особ. 9:2, 19; 10:10–11; Нех. 10:31, 13:23–25).
Плодовитость в браке считалась великим благом (Быт. 9:1, 7; 13:16; 22:17; Пс. 127:3–5; 128), бездетность — трагедией и позором (Быт. 30:1, 23). Если гармония между супругами нарушена (особенно в случае измены жены), брак может быть расторгнут разводом (Втор. 24:1–4).
Талмуд усматривает в безбрачии противоестественное состояние; грешит не тот, кто женат, а неженатый, ибо он «проводит все дни свои в греховных мыслях» (Кид. 29б), живет «без радости, без благословения, без блага» (Иев. 62б) и не является мужчиной в полном смысле слова (там же, 63а); неженатый кохен не может исполнять обязанности первосвященника в Иом-Киппур (Иома 1:1). Сексуальное желание не является порочным или постыдным; регулируемое и контролируемое браком, оно служит благим целям, ибо без него «никто не смог бы создать дом, жениться и родить детей» (Быт. Р. 9:7). Брак настолько важен, что мужчине разрешается продать свиток Торы (см. Сефер-Тора), чтобы жениться (Мег. 27а), а женщине лучше терпеть несчастливый брак, чем оставаться незамужней (Иев. 11За; Кид. 7а). Брак не должен заключаться ради денег (Кид. 70а).
Мужчина должен искать жену с мягким характером, тактичную, скромную и трудолюбивую (Сота 3б); желательно также, чтобы она была приблизительно того же возраста, что ее будущий муж (Иев. 44а; Санх. 76а, б), имела сходное социальное происхождение (Кид. 49а), была красивой (Бр. 57б; Иома 74б), происходила из уважаемой семьи (Та‘ан. 4:8, ББ. 109б) и чтобы отец ее был сведущ в законоучении (Псах. 49б). Мужчина должен обязательно видеть свою будущую жену до обручения с ней (Кид. 41а). Оптимальным возрастом мужчины для вступления в брак считалось 18 лет (Авот 5:21). Оптимальный возраст девушки для вступления в брак не указывается, но когда ей исполняется 12 лет, отец должен начать думать о подыскании ей жениха (Санх. 76а).
В браке муж получает право на ишут (супружеские обязанности) своей жены, но не на ее личность, и берет на себя обязанность обеспечивать ее пищей и одеждой и делить с ней ложе. Муж обязан к самоотвержению, дабы обеспечить жену и детей всем необходимым (Хул. 84б). Если муж и жена ведут себя достойно по отношению друг к другу, Бог пребывает с ними; плохие же отношения между супругами уподобляются пожирающему их огню (Сота 17а; ПдрЭ. 12). Обе стороны должны стремиться возвысить свой брак путем взаимного внимания и уважения.
Послеталмудическая литература продолжала относиться к браку так, как это сформулировано авторитетами Талмуда. Аскетизм и безбрачие по-прежнему считались отклонениями от нормы. Не позже начала 11 в. среди ашкеназских (см. Ашкеназы) евреев была запрещена полигамия (запрет этот обычно приписывается рабби Гершому бен Иехуде Меору ха-Гола). Брак в возрастные сроки, рекомендованные авторитетами Талмуда, стали общим правилом. Несмотря на то, что получить развод было сравнительно легко, случаев расторжения брака было немного, что частично являлось результатом общественного воздействия замкнутого еврейского общества, усматривавшего в семье основу еврейской жизни. Культурные перемены, последовавшие за эмансипацией, привели к снижению процента брака среди европейских евреев, по сравнению с процентом брака среди неевреев; возросло число разводов и браков смешанных; браки в традиционные возрастные сроки стали редкостью и понизилась рождаемость среди городского еврейского населения. Эти тенденции продолжают действовать среди евреев стран Европы (включая Россию) и Америки и в настоящее время.
Добрачные прелиминарии. Согласие мужчины и женщины вступить в брак скреплялось — а в кругах, строго придерживающихся ортодоксальной традиции, скрепляется и по сей день — актом помолвки, известным в талмудическом праве как шиддухин. Акт шиддухин определяется как взаимное обещание мужчины и женщины вступить в брак, а также как изложение условий (тнаим), связанных с предстоящим браком. В просторечии, в отличие от юридической терминологии, обряд помолвки называется эрусин (в правовом смысле эрусин или иначе киддушин является составной частью обряда бракосочетания; см. об этом ниже). Талмудические и раввинистические авторитеты считали киддушин без предшествующего обряда шиддухин проявлением распущенности и предписывали наказывать бичеванием мужчину, вступающего в брак без совершения этого прелиминарного обряда (ТИ., Кид. 13:10, 64б; ТБ., Кид. 12б; Майм. Яд., Ишут 3:22; Иссурей Би‘а 21:14; Ш. Ар., ЭхЭ. 26:4). Сам по себе шиддухин не имеет непосредственного влияния на личный статус сторон в предстоящем браке и рассматривается лишь как предпосылка к созданию их нового статуса. Тнаим обычно (хотя не везде и не обязательно) представляют письменный документ, в котором указываются время и место предстоящей свадьбы и финансовые обязательства сторон, в том числе приданое (недунья) невесты или время, в течение которого ее отец обязуется содержать молодых, а также сумма (обычно 50% суммы приданого, Ш. Ар., ЭхЭ. 51), которая подлежит уплате в качестве штрафа (кнас) стороной, нарушившей без достаточных оснований обещание вступить в брак (от обычая составления такого документа происходят два названия обряда помолвки на идиш: тнаим шрайбн, буквально `писание условий`, и кнасмол, буквально `штрафная трапеза`). Во время составления тнаим обычно разбивают тарелку, что является своего рода параллелью к разбиванию бокала при обряде бракосочетания.
Несмотря на то, что с точки зрения Галахи помолвка имеет второстепенное значение, она осталась важной частью всего института брака. Так, Элияху бен Шломо Залман считал, что предпочтительней даже жениться и потом развестись, чем расторгать помолвку. В некоторых еврейских кругах и по сей день избегают брака с тем, кто был стороной в расторгнутой помолвке.
Между помолвкой и бракосочетанием жених и невеста обменивались подарками (сивлонот): жених обычно посылал невесте одежду или украшения, а она в ответ посылала ему новый таллит или вышитый ею мешочек для таллита.
В субботу, предшествующую обряду бракосочетания, жених вызывается в синагоге к чтению Торы (у ашкеназов — носителей идиш этот обычай называется ойфруфн или ойфруфнс, буквально `вызывание`). Когда вызванный для чтения Торы жених проходит к биме, его принято осыпать рисом, зернами пшеницы, орехами и конфетами. Вызывается он к чтению Торы и в субботу после бракосочетания. В эти две субботы жениха обычно вызывают первым (после кохена и леви, если он не принадлежит к ним). Невеста обязана в один из вечеров накануне свадьбы совершить омовение в микве. В ряде ашкеназских общин существует обычай обязательного посещения невестой-сиротой могил своих родителей в неделю, предшествующую свадьбе. В некоторых общинах этот обычай распространяется и на жениха-сироту. Какое-то время накануне свадьбы (от недели в одних общинах до одного дня в других) жених и невеста воздерживаются от встреч. Поскольку брак рассматривается как новая эра в жизни вступающих в него и они получают прощение за все свои предшествующие прегрешения, обычно они прибавляют покаянные молитвы, читаемые в Иом-Киппур, к своей полуденной молитве в день, предшествующий обряду бракосочетания.
В большинстве восточных общин в ночь накануне бракосочетания происходит церемония окрашивания ладоней невесты (если она вступает в брак впервые) красной хной. В церемонии участвуют только женщины, как родственницы и подруги невесты, так и родственницы жениха.
Церемония бракосочетания. Можно полагать, что вступление в брак уже в библейский период сопровождалось какой-то церемонией. Однако Библия не приводит описания таковой, упоминая о ней лишь мимоходом. Из этих упоминаний, тем не менее, можно понять, что бракосочетание обычно сопровождалось многолюдным пиршеством (Быт. 29:22), которое продолжалось семь дней (Суд. 14:12) и сопровождалось особыми песнями (Пс. 78:63). Очевидно, частью брачной церемонии была демонстрация покрытой кровавыми пятнами одежды, в которую невеста была одета в свою первую брачную ночь, как доказательство того, что она вступила в брак будучи девственницей (Втор. 22:15, 17). В некоторых восточных общинах этот обычай сохранялся до новейшего времени.
В талмудический период сформировался канон церемонии бракосочетания, в основном сохранившийся до настоящего времени. Согласно этому канону, бракосочетание состоит из двух актов: киддушин (или эрусин) и ниссуин. Акт киддушин, в результате которого стороны перестают пребывать в холостом состоянии, сам по себе не дает правовых последствий изменения личного положения сторон. Для достижения этого требуется акт ниссуин. Талмудическое законодательство устанавливает три способа осуществления акта киддушин, а именно: кесеф (буквально `деньги`), штар (`контракт`) и биа (`сожительство`).
Первый способ состоит в том, что жених в присутствии двух правомочных свидетелей дает невесте деньги или их эквивалент (в наше время это обычно гладкое кольцо) и произносит при этом (в случае обручения кольцом) обручальную формулу: Харей ат мекуддешет ли бе-таба‘ат зо ке-дат Моше ве-Исраэль — «Этим кольцом ты посвящаешься мне по закону Моисея и Израиля». Акт передачи денег или надевания кольца означает, что жених выражает желание сделать невесту своей женой, а невеста принятием того или другого выражает согласие стать его женой.
По второму способу, жених в присутствии двух правомочных свидетелей вручает невесте письменный контракт, содержащий, помимо имен сторон и других данных, слова «Ты посвящаешься мне этим договором по закону Моисея и Израиля». Невеста, принимая этот документ, выражает свое согласие стать женой договаривающейся стороны.
Третий способ осуществления акта киддушин состоит в том, что мужчина обращается в присутствии двух правомочных свидетелей к женщине со словами: «Ты посвящаешься мне этим сожительством по закону Моисея и Израиля» и уводит ее в их присутствии в отдельное помещение. Тем самым их сожительство, факт которого удостоверяется, дает им статус супругов. Хотя, с правовой точки зрения, этот вид также признается законным, законоучители предписали наказывать прибегающих к нему бичеванием (Кид. 12б; Ш. Ар., ЭхЭ. 26:4, 3:1).
В наше время применятся лишь первый способ.
Акт ниссуин состоит в том, что невесту приводят к жениху под хуппу (балдахин) в присутствии двух правомочных свидетелей в целях собственно бракосочетания «по закону Моисея и Израиля».
Наиболее существенным нововведением в развитии свадебного обряда в послеталмудический период было объединение (не позже начала 12 в.) двух его частей, эрусин и ниссуин, в одну церемонию, совершающуюся одновременно. Это изменение, не принятое лишь некоторыми восточными общинами, явилось, вероятно, результатом неустойчивых и опасных условий, в которых жили евреи. Объединение диктовалось и тем, что молодым запрещалось сожительствовать во время интервала между эрусин и ниссуин, но они были обязаны исполнять уже в этот промежуток все правила семейной жизни. К другим изменениям относятся: введение некоторых дополнительных молитв, включение проповеди раввина, проводящего обряд бракосочетания, и — уже в новейшее время — молитвы о ниспослании благословения новобрачным.
Ныне обряд бракосочетания может происходить в любом месте. Во многих общинах, особенно сефардских (см. Сефарды) и восточных, принято совершать его в синагоге. Часто он происходит в том же зале, где затем проходит свадебная трапеза. В некоторых кругах (у ортодоксальных евреев и хасидов /см. Хасидизм/, а в Израиле часто у ашкеназских евреев вообще) этот обряд происходит на открытом воздухе. Для бракосочетания считается подходящим любой день, кроме субботы, праздников, трехнеделья между 17-м днем таммуза и Девятым ава, а также период омера между праздниками Песах и Шаву‘от (в этот период есть некоторые дни, составляющие исключение, прежде всего Лаг ба-‘омер). Обычно в день свадьбы (до завершения обряда бракосочетания) жених и невеста постятся (если свадьба не происходит в день, когда пост запрещен, например в день начала месяца по еврейскому календарю). Нет особых предписаний относительно одежды жениха и невесты. Обычно невеста одевается в белое и покрывает голову фатой. Во многих восточных общинах невеста надевает специальные свадебные одежды с богатой вышивкой и украшениями. В некоторых ашкеназских ортодоксальных конгрегациях жених надевает особого рода белое одеяние — китл; в других общинах он (а иногда и раввин, ведущий бракосочетание) облачается в таллит.
Во избежание ошибок, которые могут привести в дальнейшем к осложнениям, предписывается, чтобы церемонию бракосочетания проводил раввин. Обычай предписывает также, чтобы при обряде присутствовал по крайней мере миньян. Во время проведения обеих частей церемонии обязательно присутствие по меньшей мере двух правомочных свидетелей, не являющихся родственниками друг друга или одной из сторон, вступающих в брак. Поскольку наличие свидетелей составляет существенную часть юридического аспекта как киддушин, так и ниссуин, отсутствие свидетелей лишает эти акты законной силы.
Сама церемония бракосочетания протекает следующим образом. Она начинается с подготовки брачного контракта — ктуббы. Поскольку форма ктуббы является строго стандартной, обычно брачный контракт приносится уже готовым (часто печатным), и в нем лишь проставляется сумма, которую муж будет обязан выплатить жене в случае расторжения брака. Затем жених особым символическим актом, называемым киньян (буквально `приобретение`), берет на себя обязательства, перечисленные в ктуббе. Киньян совершается таким образом: жених берет из рук раввина, ведущего обряд, предмет, имеющий определенную минимальную ценность, обычно носовой платок, поднимает его и возвращает его раввину. После этого свидетели (а в Израиле и ряде общин диаспоры также и жених) подписывают ктуббу. Затем присутствующие провожают жениха туда, где его ждет невеста. Он опускает фату на ее лицо, и в это время раввин произносит слова благословения, которое было дано Ревекке: «Сестра наша! Да родятся от тебя тысячи тысяч» (Быт. 24:60). Этот обряд называется на идиш бадекен ди кале (буквально `накрывание невесты`); у сефардских евреев его нет. В некоторых общинах отец невесты возлагает после этого руки на ее голову и произносит благословение: «Да уподобит тебя Бог Рахили и Лие».
После этого отец жениха и отец невесты (или двое других мужчин из числа родственников или друзей, если жених или невеста сироты) ведут жениха к хуппе, под которой он стоит лицом в сторону Иерусалима, а в Иерусалиме — лицом в сторону Храма. Затем невесту приводят к хуппе ее мать и мать жениха, несущие зажженные свечи (если мать невесты или жениха умерла, ее роль обычно исполняет одна из родственниц). В случае отсутствия специальной хуппы-балдахина (символизирующего шатер жениха, куда невеста приводилась в древние времена для совершения обряда киддушин) над головой жениха и невесты двое или четверо из собравшихся мужчин простирают таллит. Когда невесту ведут к хуппе, раввин (или кантор) возглашает благословение жениху и невесте. У ашкеназов принято обводить невесту семь раз вокруг жениха прежде, чем она станет возле него. После того, как невеста становится справа от жениха, раввин иногда произносит проповедь.
Лишь затем начинается собственно бракосочетание. Раввин произносит бенедикцию над бокалом вина и особую бенедикцию обручения (биркат эрусин). Отец жениха передает бокал жениху, и тот отпивает немного вина. Мать невесты передает бокал невесте, и та тоже пригубливает вино. Во многих общинах бокал жениху и невесте передает раввин. Затем жених надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты и произносит формулу киддушин (см. выше). Поскольку, во избежание могущих возникнуть затем недоразумений правового порядка, он должен произнести эту формулу с абсолютной точностью, принято, что ее произносит медленно и отчетливо раввин, и жених повторяет ее слово за словом. (Принятый в некоторых реформистских /см. Реформизм в иудаизме/ и консервативных /см. Консервативный иудаизм/ общинах США обряд «двух колец», при котором невеста также дает кольцо жениху и произносит формулу киддушин, вызывает галахические сомнения.)
После этого раввин или кто-либо из гостей, кому хотят оказать честь, читает вслух ктуббу. Во многих общинах читают арамейский оригинал с переводом основного содержания на разговорный язык общины. В Израиле часто дают краткий перевод ктуббы на иврит. После чтения ктуббы раввин произносит над бокалом вина семь свадебных бенедикций (шева брахот). Во многих конгрегациях принято наделять гостей честью поочередного чтения этих бенедикций. Затем отец невесты дает жениху отпить из бокала, мать жениха делает то же с невестой. После этого в большинстве общин жених разбивает правой ногой бокал или, чаще, специально подготовленный для этой цели стакан (в некоторых общинах он делает это после произнесения формулы киддушин). Затем (в тех общинах, где это принято) раввин произносит биркат-коханим. После этого новобрачных отводят в отдельное помещение, где они — чаще всего лишь на несколько минут — остаются наедине и обычно впервые едят после поста. Этот обычай носит название ихуд (буквально `уединение`). На этом брачная церемония завершается, и после нее начинается свадебная трапеза.
У ашкеназов Восточной Европы, а также в восточных общинах жених и невеста, стоя под хуппой, старались ближе к концу свадебной церемонии незаметно наступить друг другу на ногу: по поверью, тот, кому удастся сделать это первым, будет верховодить в семье.
Права и обязанности вступивших в брак. Согласно Галахе, муж имеет десять обязанностей по отношению к жене и детям от брака с нею: обеспечить жену средствами существования; давать ей одежду и жилье; сожительствовать с ней; обеспечить исполнение денежного обязательства, взятого на себя в брачном контракте; обеспечить жене медицинское обслуживание и уход в случае болезни; выкупить ее, если она будет взята в плен; обеспечить похороны и установку надгробного памятника, если жена умрет до него; обеспечить ее средствами к существованию после его смерти и правом жить в его доме, пока она остается вдовой; обеспечить содержание после его смерти дочерей от их брака до их обручения или совершеннолетия; обеспечить наследование сыновьями, вдобавок к их законной доле состояния отца, суммы, указанной в брачном контракте, если жена умрет до смерти мужа. Права мужа по отношению к жене включают: использование труда жены; право на ее случайные заработки или найденные ею материальные ценности; право пользования ее имуществом и доходами от него; право наследовать ее состояние.
Запрещенные браки. Браки, запрещенные еврейским религиозным правом, делятся на две категории: запрещенные и недействительные; запрещенные, но действительные.
К первой категории относятся: браки, являющиеся кровосмесительными согласно законам Торы, а именно: брак с матерью, с дочерью, с внучкой, с сестрой (как полной, так и единоутробной и единокровной), с сестрой отца или матери, с женой брата отца, с женой сына, с мачехой, с сестрой жены (недействителен при жизни последней даже после развода с ней), с вдовой брата (за исключением левиратного брака) или с его разведенной женой, с бабушкой, матерью, дочерью и внучкой жены; брак с замужней женщиной; брак с нееврейкой. Аналогичны, хотя и не идентичны абсолютно, запреты этой категории для женщин.
Вторая категория запрещенных браков (запрещенные, но действительные) включает сожительства, запрет которых восходит либо к Торе, либо к Талмуду. Ниже приводятся примеры таких запретов: замужняя женщина, вступающая в сожительство с другим мужчиной, становится запретной как для мужа, так и для прелюбодея, даже после развода или смерти мужа. (Некоторые раввинистические авторитеты придерживаются мнения, что хотя в целях наказания такая женщина является запретной для любовника, все же, если они поженились, нельзя принуждать его развестись с ней); разведенная женщина, вышедшая замуж вторично и снова ставшая незамужней (путем развода со вторым мужем или вследствие его смерти) является запретной для первого мужа; кохен не может жениться на разведенной. Плод такого брака именуется халал(а); еврейка не может вступить в брак с мамзером и еврей — с мамзерет; женатый человек не может (согласно постановлению Гершома бен Иехуды Меор ха-Гола о запрещении полигамии — см. выше) вступить в брак с другой женщиной, пока действителен его предыдущий брак. Такой второй брак, совершенный вопреки запрету, действителен, но стороны обязаны развестись; во избежание сомнений относительно отцовства могущего родиться ребенка, запрещается жениться на разведенной женщине или вдове до прошествия 90 дней со дня ее перехода в положение разведенной или вдовы, а также на беременной женщине; запрещается также жениться на кормящей матери, пока ребенку не исполнится 24 месяца.
Правовые последствия запрещенных браков тоже разделяются по соответствующим категориям. С точки зрения религиозного права, брак, запрещенный Торой как кровосмесительный, не влечет за собой юридических последствий для сторон: поскольку их брак недействителен, им нет необходимости разводиться. Дети от такого союза считаются мамзерами. Брак замужней женщины с другим мужчиной, хотя он и недействителен, требует развода женщины не только с мужем, но и с другим мужчиной. В случае запрещенного, но действительного брака, любая сторона имеет право требовать развода. Сторону, отказывающую в выдаче развода, можно законным образом принудить к этому. Положение ребенка от запрещенного, но действительного брака будет таким же, как положение того из родителей, кто запретен для брака. Так, ребенок, рожденный от брака, в котором одна из сторон является мамзером, будет также мамзером; дочь халала будет халалой, и ей будет запрещено выйти замуж за кохена.
Раввинистические законоположения подробно рассматривают последствия недозволенных браков и с точки зрения еврейского гражданские права. Случаи запрещенных и недействительных браков четко отличаются от случаев браков запрещенных, но действительных. В отношении последних различаются те случаи, когда муж при вступлении в брак не знал, что женщина является для него запретной, и те, когда он сознательно вступил в запрещенный брак.
В Государстве Израиль вопросы брака решаются согласно еврейскому праву в соответствии с положениями разделов 1 и 2 Закона о юрисдикции раввинских судов (браки и разводы) от 5713 г. по еврейскому календарю (1953 г.). Что касается выполнения обрядов киддушин и ниссуин, израильская конференция раввинов издала в 1950 г. установления, налагающие наказания за отправление киддушин и ниссуин не по принятым канонам.
Согласно закону о возрасте вступления в брак от 1950 г. (с поправкой от 1960 г.), женщина не может вступить в брак до достижения 17-летнего возраста. Исключение составляют те случаи, когда ранний брак разрешается окружным судом на основании причин, оговоренных в законе. (Минимальный возраст для вступления мужчины в брак не оговорен.) Нарушение этого закона, хотя и является наказуемым, не влияет на правовой статус сторон. На практике это значит, что если брак действителен по еврейскому религиозному праву, то факт нарушения гражданского закона не лишает брак религиозный законной силы. Вместе с тем, в случае, если женщина, вступившая в брак, моложе минимально указанного возраста, закон предусматривает возможность рассмотрения раввинским судом прошения заинтересованной стороны о принудительном разводе. Однако следует заметить, что согласно Галахе это положение не дает почвы для бракоразводного процесса. Поэтому постановление о возможности подачи прошения о разводе остается мертвой буквой, ибо в вопросах развода суды раввината руководствуются лишь галахическим законом.
Вопросы запрещенных браков решаются в Израиле, помимо тех случаев, в которых могут быть применены положения международного частного права, на основе еврейского религиозного закона согласно разделам 1–2 Закона о юрисдикции раввинских судов. См. также Развод.