Иран
ИРА́Н (на иврите פָּרַס, Парас), историческая область между рекой Тигр на западе, горами Тянь-Шаня на востоке, рекой Сыр-Дарья на севере и Персидским заливом на юге. Современное государство на части этой территории (до 1935 г. Персия).
Первым крупным государством на территории Ирана была Мидия (библейский Мадай), упоминаемая в ассирийских документах с 9 в. до н. э. Во второй четверти 7 в. до н. э. Мидийское царство распространило свою власть на Перейду (современный Фарс), иранское царство на побережье Персидского залива, находившееся под культурным влиянием соседнего Элама. В 550 г. до н. э. царь Аншана и Фарса Кир, восстав против владычества мидян, захватил столицу Мидии Экбатану (Хамадан) и стал таким образом основателем империи Ахеменидов.
Начавшаяся вслед за этим экспансия привела к включению в ее состав Лидии и греческих городов Малой Азии (546), Вавилонии, Сирии и Эрец-Исраэль (539), Египта (525) и, наконец, островов Эгейского моря, Фракии, Македонии и северо-западной части Индии (519–512 гг. до н. э.). Эту империю Библия иногда называет «Персия и Мидия» (Эсф. 1:3–19) или «Мидия и Персия» (Дан. 5:28 и в других местах).
Появление израильтян на территории Ирана восходит, предположительно, ко времени пленения ассирийского, которое началось уводом Тиглатпаласаром III в Ассирию жителей Гил‘ада и восточной части Галилеи, отторгнутых от Израильского царства (732 г. до н. э.), и завершилось изгнанием при Саргоне II остального населения полностью завоеванного Израильского царства (722 г. до н. э.) в области верхней Месопотамии «и города Мидии» (II Ц. 15:29; 18:11). В 598–587 гг. до н. э. еврейское население Ирана значительно пополнилось изгнанниками из Иудеи, уведенными в Вавилонию по приказу Навуходоносора (II Ц. 24:10–16; 25:1–11; см. Пленение вавилонское).
На декрет Кира, разрешавший изгнанникам и их потомкам вернуться на родину и восстановить там свою национальную и религиозную жизнь (538 г. до н. э.), отозвалась некоторая часть выходцев из Иудеи; большинство их, а также потомки изгнанников из Израильского царства к тому времени, видимо, почти полностью ассимилировавшиеся и достигшие социального и экономического благополучия, предпочли остаться на чужбине. Они стали ядром еврейской диаспоры к востоку от Евфрата, постепенно распространившейся из основных центров Вавилонии во внутренние провинции и города Ирана — Экбатану, Сузы (Шушан) и другие. О существовании еврейских общин во всех областях империи говорят как книга Эсфирь (3:8 и др.), так и книга Эзры (1:4).
Империя была разделена на огромные провинции — сатрапии (Иудея входила в сатрапию Авар-Нахара, то есть Заречье (Эз. 5:3), простиравшуюся от Евфрата до Средиземного моря). Глава сатрапии (сатрап) возглавлял местную администрацию, был командующим войсками, высшей судебной инстанцией и ответственным за сбор налогов. Несмотря на всемогущество сатрапов, размеры провинций вынуждали правителей предоставлять подвластным народам право самоуправления. Общинные и торговые связи евреев привели к распространению принятых в их среде правовых норм по всей Персидской империи.
Завоевав Вавилонию, Кир радикально изменил вавилонскую политику по отношению к покоренным народам и их культам. За покровительство Кира дому «Бога, который в Иерусалиме», еврейский народ был признателен правителям Ирана, и ежедневную жертву в Иерусалимском храме за благоденствие чужеземных сюзеренов Иудеи, установленную указом Дария I (Эз. 6:9–10), приносили (за исключением периода царствования Хасмонеев) вплоть до антиримского восстания 66 г. н. э. В книге Хроник, Эзры и Нехемии отражено признание чужеземного патронажа: Храм был восстановлен «по воле Бога Израилева и по воле Кира и Дария и Артаксеркса, царей персидских» (Эз. 6:14). Иерусалим, однако, был незначительным городом в огромной империи, и готовность персидских царей восстановить отправлявшийся в его Храме культ, очевидно, диктовалась заботой об интересах персидского и вавилонского еврейства.
О жизни еврейской общины Ирана периода Ахеменидов практически ничего неизвестно. В апокрифическом сказании (см. Апокрифы и псевдоэпиграфы) о Сусанне и старцах отражена процедура еврейского автономного судопроизводства в Вавилонии; Товита книга описывает семейную жизнь и религиозные представления персидских евреев. Правители Иранской империи обеспечили несколько столетий мира, способствовали восстановлению исторического, религиозного и духовного центра еврейского народа и упрочению основ его будущего развития. В первый и последний раз в истории народа все еврейское население от Инда и до Нила находилось в пределах одного государства и под управлением одних властителей; из Вавилонии Зрубавел, Эзра и Нехемия пришли на помощь Иерусалиму, а евреи Элефантины обращались к Иерусалиму за содействием.
Доброжелательное отношение и терпимость иранских правителей к еврейским подданным объясняет появление таких еврейских сановников и придворных, как Зрубавел, Эзра, Нехемия, Даниэль, Мордехай и Эсфирь. По утверждению Талмуда, изображение Суз, которое имелось на восточных воротах Храмовой горы (Мид. 1:3), призвано было напоминать как о милости Кира, вернувшего евреев в свою страну, так и о том, что приходится жить с оглядкой на власть чужеземцев (Мен. 98а).
Свержение в 330 г. до н. э. ахеменидской династии Александром Македонским и установление власти Селевкидов над восточной частью империи Александра не оказали влияния на существование и дальнейшее распространение еврейских общин Ирана. Когда после смерти Александра Македонского рухнуло политическое единство мира, религиозные и духовные связи между Иерусалимом и диаспорой, сформировавшиеся в эпоху персидского владычества, сохранились, укрепили сознание национального и культурного единства еврейского народа и играли важную роль на протяжении 23-х последующих веков его истории.
Культурные контакты евреев с Ираном, начавшиеся в конце периода вавилонского пленения, продолжались почти непрерывно во время персидского господства над Эрец-Исраэль и в эпоху парфянского владычества в Персии (около 170 г. до н. э. – около 224 г. н. э.). Евреи, жившие в подвластных Ирану областях, испытали сильное влияние иранского языка, религии и культуры. Хотя степень иранского культурного влияния невозможно точно установить из-за недостатка сведений о самой иранской культуре в рассматриваемую эпоху, тем не менее ряд моментов следует отметить.
Влияние иранских религиозных концепций обнаруживается в дуалистических тенденциях, получивших распространение в иудаизме в конце эпохи Второго храма и с наибольшей полнотой отразившихся в литературе Мёртвого моря свитков. Иранского происхождения идея последовательной смены четырех царств в книге Даниэля, которая была составлена, по-видимому, в Иране; также идея конца дней, когда свершится суд над людьми и над всем миром и каждая отдельная душа и все человечество получат воздаяние за содеянное. Под иранским влиянием в иудаизме появляется идея добрых и злых духов, абстрагируются и приобретают космическое значение человеческие свойства (мудрость, грех и т. п.).
Размеры и влиятельность еврейских общин Ирана под властью парфян отмечаются в современной им литературе. Филон Александрийский в «Посольстве к Гаю» (245) упоминает «большое число евреев в каждом городе Азии и Сирии». Иосиф Флавий говорит о евреях Вавилонии, Мидии и других отдаленных провинций, подчеркивая, что «за Евфратом число евреев огромно и не поддается исчислению» (Древ. 11:133). Талмудические источники (Тосеф., Санх. 2:6; Санх. 11б) упоминают послание, которое Гамлиэль Старший направил «братьям в рассеянии вавилонском, мидийском и прочих местах», сообщая им об установлении високосного года. Сведения о паломниках-евреях в Иерусалим из Парфии, Мидии, Элама и других стран приводятся в Новом завете (Деян. 2:5–10).
При Сасанидах (224–642 гг. н. э.) численность еврейского населения значительно увеличилась, в частности в результате иммиграции в Иран евреев из Эрец-Исраэль и других провинций Римской империи. (О вавилонской диаспоре в эпоху Сасанидов см. Вавилония и Израиль — народ в диаспоре. Ранняя диаспора) Созданный в эту эпоху Вавилонский Талмуд сосредоточивается прежде всего на жизни вавилонского еврейства, однако также дает сведения о многочисленных еврейских центрах во внутренних областях Сасанидской империи — в Мидии, Эламе, Хузистане и Сузиане.
В 642 г. армия Сасанидов была разгромлена арабами-мусульманами, и Иран превратился в провинцию великой арабской державы. С этого момента политическая жизнь страны контролируется омейядскими и аббасидскими халифами Дамаска и Багдада, а зороастризм вытесняется исламом. Эти изменения оказали решающее влияние на судьбу религиозных меньшинств, живших на территории Ирана, в частности на еврейские общины вавилоно-персидской диаспоры; с этих пор правовой и политический статус евреев Ирана, как и всего остального мусульманского мира, определялся дискриминационным законодательством о зимми.
Религиозные и социальные брожения, характеризовавшие первые столетия исламского правления в Иране, затронули также и еврейскую общину страны, вызвав к жизни мессианские и сектантские движения Абу-Исы ал-Исфахани и его ученика Иудгана из Хамадана (см. Иудганиты), Мушки из Кома, Хиви ха-Балхи из Хорасана. Основанное в 8 в. Ананом бен Давидом караимское учение (см. Караимы) получило широкое распространение в Иране, откуда происходили многие выдающиеся лидеры секты, как например, Биньямин бен Моше Нахавенди, Даниэль бен Моше ал-Кумиси (вторая половина 9 в. – первая половина 10 в.) и другие.
Караимский ученый и путешественник Я‘куб ал-Киркисани рисует картину многочисленных караимских общин в Иране — в Исфахане, Тустаре, Хорасане, Фарсе и т. д. Благодаря усилиям Са‘адии Гаона и деятельности следующих за ним гаонов и эксилархов раввинистический иудаизм укрепил свое влияние в иранских общинах, однако караимские общины продолжали существовать во многих городах Ирана вплоть до 16 в.
Главой вавилоно-иранского еврейства был эксиларх, назначавшийся мусульманскими властями и ответственный за сбор ежегодного налога с еврейских общин Вавилонии и Ирана. Эксиларх и гаон талмудических иешив в Вавилонии были признанными авторитетами в еврейских общинах восточной диаспоры. Иранские общины оказывали финансовую поддержку иешивам Суры и Пумбедиты, посылая им ежегодное пожертвование. Главы вавилонского еврейства, со своей стороны, контролировали образование в общинах Ирана и назначали для этих общин даянов и раввинов. В 12 в. Шмуэль бен Али Гаон в целях улучшения талмудического образования в Иране содействовал созданию иешивы в Хамадане, послав туда своего зятя Зхарию бен Барах’эля.
Основными занятиями еврейского населения Ирана были ремесло и торговля, так как тяжелый поземельный налог привел к резкому уменьшению числа евреев, занятых в сельском хозяйстве. Когда в 762 г. Багдад стал столицей Аббасидского халифата, началась быстрая урбанизация страны, ускоренное развитие международной торговли; эти процессы привели к появлению в крупнейших центрах восточной диаспоры — Багдаде, Ахвазе, Исфахане и Ширазе — прослойки богатых еврейских купцов, которые с 10 в. начинают участвовать в крупных финансовых операциях и приобретают доминирующую роль в качестве банкиров и финансовых экспертов халифов и их визирей (так называемые придворные банкиры).
С завоеванием халифата Хулагу-ханом и установлением в Багдаде монгольской династии ильханов Хулагуидов (1258–1336) различие между мусульманами и «неверными» потеряло всякое значение и евреи получили уникальную возможность активно участвовать в государственных делах. Этот период ознаменовался появлением таких влиятельных еврейских сановников, как Са‘д ад-Давла и Рашид ад-Давла (Фадл Аллах ибн Аби ал-Хайр; 1247–1318). Благоприятный культурно-политический климат стимулировал возникновение и развитие еврейско-персидской литературы и творчество такого крупного поэта как Шахин.
Опустошительные завоевания Тимура (умер в 1405 г.), вероятно, сказались и на евреях Ирана. Достоверных сведений о жизни евреев Персидской империи в это смутное время не сохранилось, но можно полагать, что они не избежали участи народов других государств, с которыми воевали армии Тимура. Как и другие, они несомненно пострадали от жестокости завоевателей и фанатизма масс. По-видимому, в ходе военных действий число еврейских общин значительно уменьшилось и их население сильно поредело.
Приход к власти династии Сефевидов (1502–1736), при которой государственной религией стал шиизм с его нетерпимостью к «неверным» и неограниченным влиянием духовной иерархии, превратил жизнь евреев Ирана в непрерывную цепь страданий и преследований. Никакая другая династия в Иране не отличалась такой ненавистью к евреям.
Некоторое облегчение в положении евреев произошло в правление шаха Аббаса I (умер в 1629 г.), который, стремясь вывести страну из политической, экономической и культурной изоляции, провел ряд реформ, направленных на ограничение влияния шиитского духовенства. Однако последние годы его правления и главным образом вторая половина 17 в. ознаменовались новыми гонениями, особенно усилившимися после присоединения в 1639 г. территории Ирака к Османской империи: было введено обязательное ношение евреями особого головного убора (см. Отличительный знак), запрещено изучение их религиозной литературы, а синагоги закрыты.
Кульминацией преследований было насильственное обращение евреев в ислам при шахе Аббасе II (1642–66). Однако, несмотря на строгий надзор шиитского духовенства, освобождение обращенных евреев от дискриминационного налога и ношения отличительных знаков, большинство насильственно обращенных в ислам (джадид ал-ислам) продолжали, подобно испанским марранам, втайне исповедовать иудаизм. Гонения прекратились лишь после падения великого визиря Мухаммад-бея, когда шах, убедившись в бесплодности попытки исламизации иранского еврейства, эдиктом 1661 г. позволил евреям вернуться к иудаизму. Однако при преемниках Аббаса II гонения возобновились, и лишь прекращение преследований при Надир-шахе (1736–47) спасло еврейство Ирана от полного уничтожения.
Под властью Сефевидов все связи евреев Ирана с еврейским руководством за пределами страны были прерваны. Раввин Исфахана, официальный представитель еврейской общины, более не назначался багдадским гаоном; фактическим главой еврейства Ирана становится глава исфаханойской общины — наси; прекратилась посылка денег вавилонским иешивам. Однако евреи Ирана поддерживали неофициальные контакты с еврейским миром, особенно — с Эрец-Исраэль, откуда прибывали посланцы, собиравшие средства для иешив и благотворительных учреждений в Святой земле (см. Посланцы Эрец-Исраэль). Евреи Ирана жили в отдельных кварталах (махаллат ал-яхуд), где располагались также все общинные учреждения — синагоги, школы, микве и т. п. Мессианское движение Саббатая Цви произвело глубокое впечатление на еврейство Ирана. Эмиссар лжемессии посетил в 1665 г. Исфахан, и за оказанный ему прием евреи Ирана были сурово наказаны властями.
В этот период начинается эмиграция евреев в близлежащие Афганистан, Туркестан, Самарканд, Бухару, Курдистан, Кавказ, Египет и даже Индию.
На протяжении почти всего правления Каджарской династии (1796–1925), продолжавшей религиозную и политическую линию Сефевидов, евреи подвергались бесчисленным религиозным и социальным ограничениям. Многие евреи и даже целые общины были насильственно обращены в мусульманство. Особой жестокостью сопровождалось обращение в мусульманство общины города Мешхед в 1839 г.
Сведения о тяжелом положении евреев Ирана достигли Европы, и Борд оф депьютиз Британии, Англо-еврейская ассоциация, возглавляемая М. Монтефиоре, а также Альянс, руководимый И. А. Кремье, обратились к правительствам своих стран с настоятельной просьбой оказать давление на иранские власти и потребовать от них прекратить дискриминационную политику по отношению к евреям.
В 1873 г. во время визита в Европу Наср-эд-дин-шаха, стремившегося представить себя прогрессивным и толерантным монархом, почти во всех столицах Европы были организованы комитеты из наиболее влиятельных евреев для вручения шаху петиций, призывавших улучшить положение иранских евреев. Несмотря на обещания шаха, данные им Кремье в Париже, его администрация не сумела предотвратить антиеврейской вспышки в стране. Благоприятные изменения в положении иранских евреев, как и других религиозных меньшинств, произошли в правление Музаффар-эд-дина (1896–1907) и были связаны с конституционалистским движением в Иране. В 1898 г. в Тегеране была открыта первая школа Альянса, а к 1904 г. еще пять (в Хамадане, Исфахане, Сенне, Ширазе и Керманшахе).
Создание сети современного общего и еврейского образования не только повысило грамотность молодого поколения иранских евреев, но и сыграло важную роль в пробуждении религиозного и национального самосознания всего еврейского населения страны, уже несколько веков не имевшего ни иешив, ни раввинов, ни образованных светских учителей. Укрепление сознания национальной принадлежности помогло евреям Ирана противостоять и влиянию христианских миссионеров, развернувших в ту пору активную деятельность, и распространению нового религиозного учения бехаизма, возникшего в середине 19 в. в Иране. 19 в. ознаменовался также массовой эмиграцией ираноязычных евреев Ирана и соседних стран в Эрец-Исраэль.
Не считая немногочисленных ашкеназов, селившихся в Иране с середины 19 в., еврейство Ирана состояло из персидских евреев, говоривших на так называемых еврейско-персидских диалектах (см. Еврейско-персидский язык), и курдских евреев, сохранявших в обиходе еврейские наречия саламасского (салмасского) и урмийского диалектов новоарамейского языка (см. Арамейский язык). В среде части курдских евреев, жителей города Миандоаб в Южном (Иранском) Азербайджане, возник местный (миандоабский) еврейский говор азербайджанского языка.
Иранская конституция 1906 г. гарантировала евреям гражданское и экономическое равноправие. Но и после официального уравнения в правах еврейское население Ирана, в подавляющем большинстве малоимущее и политически отсталое, не принимало участия в общественной жизни, довольствуясь избранием полагающегося ему по закону одного депутата в парламент.
Постепенно усиливающийся интерес к национальной культуре выразился в создании Общества содействия распространению языка иврит (1917), основании в Тегеране типографии, печатавшей ивритским шрифтом (1918), появлении периодических изданий на еврейско-персидском языке («Ха-Геулла», «Ха-Хаим»; 1920-е гг.) и выпуске в свет первого в Иране учебника современного иврита. Однако фактическая эмансипация иранского еврейства связана с установлением в 1925 г. новой династии Пехлеви, основоположник которой, Реза-шах Пехлеви, поставил целью секуляризацию и модернизацию страны.
Начало организованной сионистской деятельности в Иране было положено основанием в 1919 г. Комитета сионистской организации в Персии. Открытое в 1942 г. Палестинское бюро в Тегеране занималось главным образом оказанием помощи евреям, намеревающимся репатриироваться в Эрец-Исраэль. С 1944 г. действовали в Иране различные молодежные сионистские движения, в частности Хе-Халуц, Хе-Халуц ха-дати и Бней-‘Акива.
Быстрое экономическое развитие страны в годы правления Мохаммеда Резы Пехлеви (1941–78) привело также к улучшению материального положения иранского еврейства, занятого в основном в торговле, ремесленном производстве и на государственной службе, и к усиленному развитию его общинной жизни. При содействии общества Оцар ха-Тора возникла в 1944 г. обширная сеть религиозных школ, а в 1950 г. начали действовать профессиональные училища ОРТа. С 1948 г. стали появляться новые периодические издания, в том числе еженедельники «Алам-и-яхуд» (Тегеран, 1950–59) и «Синай» (1950–51). В 1958 г. в Тегеране была открыта еврейская больница.
Иран, как и другие мусульманские страны, голосовал в ноябре 1947 г. против раздела Палестины и создания еврейского государства. Тем не менее, в марте 1949 г. иранское правительство направило в Израиль неофициального эмиссара для урегулирования вопроса об имуществе иранских граждан, оставленном в Палестине во время Войны за Независимость; в марте 1950 г. Иран признал Израиль де-факто.
Разочарование в позиции арабских стран в конфликте Ирана с Британией из-за национализации иранской нефтепромышленности, победа Израиля в Синайской кампании 1956 г., антииранская активность арабских стран, и, в первую очередь, насеристского Египта, в районе Персидского залива привели к улучшению отношений между Ираном и еврейским государством. В рамках научно-технического сотрудничества Израиль посылал в Иран специалистов (главным образом в области сельского хозяйства) и многие иранцы проходили техническую подготовку в Израиле. Израильские фирмы осуществляли в Иране широкие строительные проекты и внесли существенный вклад в восстановление и развитие районов, пострадавших во время опустошительных землетрясений 1960 г. и 1962 г.
После Шестидневной войны Иран часто выступал против политики непримиримой вражды арабских стран к Израилю, последовательно отвергал их требование прекратить экспорт иранской нефти в Израиль, а когда выяснилось, что Суэцкий канал, поврежден во время войны, еще долгое время останется несудоходным, поощрял намерение Израиля проложить нефтепровод из Эйлата в Ашкелон, чтобы таким образом дать возможность Ирану доставлять нефть через Красное море в бассейн Средиземноморья. Попытки Ирана склонить Египет и Иорданию после Войны Судного дня к переговорам с Израилем не увенчались успехом.
За 30 лет, от образования Государства Израиль до провозглашения Ирана исламской республикой в начале 1979 г., свыше 61 тыс. иранских евреев (главным образом бедняки и члены молодежных халуцианских организаций) репатриировались в Израиль.
К 1978 г. еврейское население Ирана насчитывало около 80 тыс. человек, сосредоточенных преимущественно в крупных городах (Тегеран, Исфахан, Шираз), и было второй по величине общиной после Израиля на Ближнем Востоке. Процент бедноты в ней снизился с 25% перед Второй мировой войной до 10% в конце 1970-х гг.; экономическое положение подавляющего большинства (80%) было удовлетворительным, а 10% принадлежали к классу крупных промышленников и коммерсантов.
Мусульманская революция 1979 г. привела к установлению над страной контроля шиитского духовенства; все связи Ирана с Израилем были прерваны, и Иран превратился в одного из наиболее яростных врагов еврейского государства. Приход к неограниченной власти клерикальных кругов и исламский энтузиазм, охвативший страну, поставили под угрозу религиозные меньшинства Ирана — бехаистов и евреев, — вызвав массовую эмиграцию последних. По оценочным данным, в 1979–84 гг. около пятидесяти пяти тысяч евреев покинули Иран (из них около пятнадцати тысяч поселились в США, около одиннадцати тысяч — в Израиле); численность еврейского населения страны снизилась до тридцати тысяч.
Антиеврейские гонения приняли угрожающие размеры. Глава общины иранских евреев был казнен по обвинению в сионистской деятельности и связях с Израилем (май 1979 г.). Евреи были лишены права избирать депутата в парламент «из-за связей с Израилем и домом свергнутого шаха» (август 1980 г.). До середины 1983 г. было казнено еще десять руководителей иранского еврейства и конфисковано еврейское имущество, оцениваемое примерно в миллиард долларов. Торговые связи с Израилем, достигшие в 1978 г. экспорта израильских товаров в Иран стоимостью в 97,1 млн. и импорта из Ирана в 7,8 млн. долларов, с 1980 г. прекратились.
Неослабевающая с годами враждебность правящего режима в Исламской республике Иран к сионизму, Израилю, еврейскому миру привела к массовому выезду евреев Ирана в Израиль, США, Канаду и другие страны мира. В 1978 г. численность еврейского населения Ирана составляла около 80 тысяч человек, в 2002 г. по оценке демографов из Еврейского университета в Иерусалиме в Иране — только 11 200 евреев. Большинство из них проживают в Тегеране, Ширазе и Исфахане. Основная еврейская организация — Совет еврейских общин. Религиозные лидеры Ирана утверждают, что они враждебны не евреям и иудаизму, а сионизму и Израилю, поэтому не препятствуют религиозной жизни евреев Ирана. В стране 11 синагог, их значение в общинной жизни евреев Ирана возросло, так как там евреи ощущают себя в большей безопасности. В Тегеране функционируют три еврейские школы, во главе которых стоят мусульмане. В этих школах ученики-евреи составляют большинство, но есть и ученики-мусульмане. Еврейские ученики изучают Танах на персидском языке. По пятницам члены ортодоксальной организации Оцар ха-Тора дают уроки иврита. В иранском парламенте заседает один представитель еврейской общины страны. Евреям разрешено в домах соблюдать традиции иудаизма, включая употребление вина.
Иран проводит активную антиизраильскую политику, поддерживая финансово и оружием различные террористические организации, такие как Хамас в Палестинской автономии, Хизбалла в Ливане. Иранские лидеры открыто выступают с призывами уничтожить Израиль. Так, избранный в 2005 г. президентом страны представитель наиболее радикальных мусульманских кругов М. Ахмадинежад заявил, выступая на молодежной конференции в Тегеране: «Израиль следует стереть с карты мира. Об этом говорил нам наш учитель имам Хомейни. Образование Государства Израиль явилось актом международной агрессии против ислама». Израиль потребовал созыва Совета Безопасности Организации Объединенных Наций в связи с призывом к уничтожению Израиля. 28 октября 2005 г. Совет Безопасности ООН проголосовал за текст заявления, в котором в категорической форме осуждается призыв президента Ирана «стереть Израиль с лица земли». В заявлении говорится: «Совет Безопасности ООН осуждает слова, произнесенные в адрес Израиля президентом Ирана. Совет Безопасности поддерживает позицию генерального секретаря ООН, который заявил 27 октября, что любое государство — член ООН должно беспрекословно выполнять положения Декларации ООН и воздерживаться от угроз или применения силы против любого другого суверенного и независимого государства». В тот же день в Тегеране состоялись массовые антиизраильские и антиамериканские демонстрации. 29 октября 2005 г., выступая перед иностранными журналистами, М. Ахмадинежад заявил, что его слова в отношении Израиля были «верными и справедливыми».
Иран прилагает все усилия, идя на конфликт с ООН, для создания оружия массового уничтожения. В 2005 г. с помощью России была построена иранская атомная станция в Бушере. Иран вплотную подошел к созданию ядерного оружия. Этот факт в сочетании со все усиливающейся враждебностью Ирана к Израилю представляет колоссальную опасность для еврейского государства.
Несмотря на уверения разных иранских деятелей, что их борьба направлена против сионизма, Израиля, контроля евреев над миром, а не против иудаизма и еврейского народа, идеологическая доктрина аятоллы Хомейни представляет собой сочетание мусульманских антиеврейских идей с европейским антисемитизмом. Многие иранцы считают евреев «заклятыми врагами» ислама, а их представителей, Израиль и сионизм, — врагами исламского мира. В газете «Хар ва Карегар» 17 января 1999 г. было написано, что все евреи, включая иранских, — сионисты. Эти обвинения часто сопровождаются утверждениями, что евреи контролируют мировую экономику и средства массовой информации, что они влияют на правительства западных стран и используют свою власть в интересах Израиля и сионистского движения (особенно резко критикуют американских евреев за то, что забирают власть в своей стране, действуя по указаниям Израиля и мирового сионизма). Так, комментируя назначение американским послом в Египет еврея, влиятельная иранская газета «Джумхурийе ислами» писала: «Назначение еврейского посла было инспирировано сионистами для продвижения израильских интересов по укреплению тройственного союза между Каиром, Вашингтоном и Тель-Авивом, — предполагая, что новый посол станет «краеугольным камнем еврейского треугольника».
Если для большинства арабских стран ближневосточный конфликт вызван политическими, национальными или территориальными проблемами, то для Ирана — это религиозный конфликт. Так, один из ведущих иранских мыслителей Али Акбар Бехбудихва утверждал, что Израиль — «естественный враг» ислама и Корана и что «религиозным долгом» для каждого мусульманина является «борьба с ним». Бывший министр иностранных дел Ирана Али Акбар Велаяти в книге «Иран и палестинский вопрос» утверждал, что сионисты являются «новыми крестоносцами», потому что они, как и крестоносцы, захватили «сердце» исламского мира. Он считал, что если раньше Запад боролся с исламом, действуя через христианскую церковь, то теперь он ведет «непримиримую войну», направив евреев против мусульман. Запад хочет, чтобы евреи покинули страны своего проживания и способствовали разделу исламского мира. Автор писал в книге, что создание Израиля было «дьявольской акций», чтобы «вонзить сионистскую и антиисламскую занозу в сердце исламского мира», перенести «исторический кризис между евреями и христианами в Европе в исламский мир и превратить его в кризис между евреями и мусульманами в Палестине». Это было «историческим соглашением», которое должно было «освободить евреев от ответственности за смерть Иисуса» и помочь «осуществлению стремления евреев, экстремистов и расистов создать еврейское государство». Политические деятели Ирана постоянно упрекают Израиль в стремлении создать государство «от Нила до Евфрата». Бывший президент Ирана Али Акбар Рафсаджани утверждал в 1998 г., что израильтяне, вдохновленные раввинами, приняли решение начать в 1999 г. строительство Храма Соломона на развалинах мечети ал-Акса.
Избрание президентом страны представителя более умеренных слоев мусульманского руководства М. Хатами привело к определенному смягчению антиеврейской риторики исламских лидеров. Новый президент пытался улучшить отношения со странами — членами Евросоюза и США, стал призывать к диалогу между всеми монотеистическими религиями и осуждал религиозный фанатизм. В своих выступлениях Хатами решительно осуждал антисемитизм как западный феномен, которого никогда не существовало в исламе и иранской традиции. В интервью 1997 г. американской телесети Си-Эн-Эн он заявил, что в отличие от христианских стран в исламском мире «евреи и мусульмане прекрасно жили вместе в течение столетий; на Востоке были деспотизм и диктатура, но никогда не было нацизма и фашизма», которые он назвал «западным феноменом». При этом он утверждал: «У нас нет трудностей с евреями, но мы против сионизма — разновидности фашизма».
Напряженная борьба между фундаменталистами и более умеренными кругами в мусульманском руководстве тяжело отразилась на евреях страны. Так, накануне Песаха 1999 г. 13 евреев из Шираза и Исфахана были арестованы и обвинены в шпионаже в пользу Израиля. Среди арестованных были профессор университета, учителя еврейских школ, шохет и 16-летний подросток. Несмотря на отсутствие каких-либо доказательств вины заключенных, 10 из 13 обвиняемых были приговорены к различным срокам тюремного заключения (от 4 до 13 лет) за шпионаж и сотрудничество с Израилем. Вместе с ними были приговорены к тюремному заключению от двух до четырех лет двое мусульман. Во время процесса фундаменталистские круги вели бешеную антисемитскую пропаганду, евреи подвергались нападениям. Даже действующие под тотальным контролем властей страны еврейские общинные деятели говорили о тяжелой обстановке. Так, глава Ассоциации евреев Ирана заявлял, о нападениях на еврейские магазины в Тегеране и одном поджоге. В результате волны протестов, прокатившейся по всему миру, и резкого недовольства результатами процесса со стороны умеренных кругов в 2001–2002 гг. все осужденные евреи были освобождены.
Евреи, остающиеся в Иране, живут в постоянном страхе перед преследованиями фундаменталистского режима или нападением толпы религиозных фанатиков. Сформулировав еще в первые дни революции тезис о том, что иудаизм отличается от сионизма и Израиля, лидеры общины, как и представители режима, неоднократно его повторяли. Руководители еврейской общины осуждали так называемые «антигуманные действия сионистского режима», заявляли, что «политика Израиля в отношении арабов является нарушением принципов иудаизма». Такие заявления особенно участились во время интифады ал-Акса (см. Палестинская автономия). Представители еврейской общины Ирана постоянно участвуют в так называемом международном дне Иерусалима, который проводится каждый год в Иране для выражения мусульманской солидарности с Палестиной.
После исламской революции Иран стал одним из мировых центров ревизионистской школы, отрицающей Катастрофу. 14 января 1998 г. газета «Джумхурийе ислами» писала: «Лживая идея об убийстве миллионов евреев... сфабрикована и распропагандирована сионистами, она помогла убедить мировое общественное мнение в необходимости создать еврейское государство». Этот тезис неустанно повторяют иранские средства массовой информации, политические деятели. Известных представителей ревизионистской школы, отрицающей Катастрофу: Г. Гароди, Д. Ирвинга и других — восторженно принимали в Иране, они читали лекции в лучших университетах. Иранская пресса, например, газета «Тегеран таймс» в номере от 25 января 2001 г., называет Катастрофу «самой большой ложью в истории». На Нюрнбергских процессах приводились доказательства, «полученные при помощи пыток» и это стало «краеугольным камнем официальной версии об Освенциме». 1 февраля 2001 г. газета утверждала, что «нет никаких документальных доказательств использования газовых камер для уничтожения людей». Автор статьи писал, что в Освенциме погибло около 150 тысяч человек «в большинстве от болезней».