календарь
КАЛЕНДА́РЬ (на иврите לוּחַ, луах; לוּחַ שָׁנָה, луах шана; буквально `таблица`, `годичная таблица`). Термин на иврите появился в средневековой раввинистической литературе. В Талмуде понятию календарь соответствовало арамейское выражение кви‘а де-ярха (буквально `установление месяца`; Псах. 51б; Беца 4б). В библейскую эпоху В эпоху Талмуда В послеталмудическую эпоху Система еврейского календаря Летосчисление Сектантские календари Соотношение дат еврейского и григорианского календарей Реформа календаря
В библейскую эпоху, судя по некоторым местам в Библии (например, Пс. 104:19), израильтяне сначала пользовались лунным календарем, считая, видимо, наступление каждого месяца с момента появления на западном небосклоне нового серпа луны (в талмудической литературе — молад, буквально `рождение`). Отсюда, видимо, идентичность корней в библейских понятиях яреах (`луна`; например, Быт. 37:9) и иерах (`месяц` в смысле отрезка времени; например, Втор. 21:13), как и несомненность происхождения более позднего термина ходеш (в Быт. 29:14 — `месяц`; в I Сам. 20:5 — `новомесячье`) от слова хадаш (`новый`). Однако переход к оседлому образу жизни после завоевания Ханаана и утверждение храмового культа со связанными с ним праздниками требовали согласования отсчета лунных месяцев с чередованием времен года, то есть с солнечным годичным циклом. Древнейшие, видимо, библейские праздники Песах и Суккот уже приходились на периоды весеннего и осеннего равноденствия. Каким способом осуществлялось это согласование, неизвестно, но о его существовании свидетельствует то, что месяц исхода из Египта Библия называет ходеш ха-авив (буквально `месяц весны`; Исх. 34:18) и вместе с тем указывает: «Месяц сей для вас начало месяцев, первый он у вас из месяцев года» (там же, 12:2). Из слов «...праздник собирания плодов при исходе года» (там же, 23:16) можно заключить, что примерно в то же время возник также отсчет года с момента завершения сельскохозяйственных работ. Это подтверждают предписания об особом ритуале празднования и освящения начала седьмого месяца (Чис. 29:1–6: ср. Лев. 23:24–25) и описание праздника в книге Нехемии (7:73 и 8:1–12), ставшего, видимо, еще в эпоху Второго храма праздником Рош ха-Шана, то есть Нового года.
Месяцы в Библии обычно обозначаются порядковыми числительными: «в первом месяце» (Исх. 40:17), «в пятом месяце» (Иер. 1:3), «в двенадцатом месяце» (II Ц. 25:27). Некоторые из них идентифицированы с ханаанейскими названиями: «месяц зив, он же второй месяц» (I Ц. 6:1), «месяц эйтаним, он же седьмой месяц» (там же, 8:2), «месяц бул, он же восьмой месяц» (там же, 6:38). В так называемом Гезерском календаре (10 в. до н. э.; см. Гезер) месяцы названы главным образом по видам сельскохозяйственных работ: месяц сбора урожая, месяц сева, месяц позднего сева (или последнего дождя), месяц сбора фруктов, месяц льна, месяц жатвы ячменя, месяц общей жатвы, месяц обрезки ветвей, месяц лета (или конца /года?/). Следовательно, в эпоху Первого храма месяцы у израильтян еще не получили устоявшихся наименований. Согласно Талмуду (ТИ., РхШ. 1:2, 56г), принятые в еврейском календаре названия месяцев были усвоены израильтянами в период пленения вавилонского. От вавилонян они заимствовали и астрономические познания, позволившие им создать основу принятого поныне у евреев лунно-солнечного календаря. В Библии встречаются только семь идущих из Вавилонии названий месяцев еврейского календаря: нисан (приходится обычно на март–апрель; Эсф. 3:7), сиван (май–июнь; там же, 8:9), элул (август–сентябрь; Нех. 6:15), кислев (ноябрь–декабрь; Зх. 7:1), тевет (декабрь–январь; Эсф. 2:16), шват (январь–февраль; Зх. 1:7) и адар (февраль–март; Эсф. 3:7). Названия остальных месяцев — ияр (апрель–май), таммуз (июнь–июль), ав (июль–август), тишрей (сентябрь–октябрь) и мархешван, или хешван (октябрь–ноябрь), — иногда с обозначением их порядковым числительным, появляются наряду с предыдущими в рукописях еврейской общины Элефантины, в апокрифах и псевдоэпиграфах, а также в свитках Мурабба‘ата (см. Мёртвого моря свитки) времени Бар-Кохбы восстания.
В эпоху Талмуда, а может быть, еще во времена Великого собора, начали формироваться нормативные принципы еврейского календаря. Согласно Мишне (РхШ. 1 и 2), в эпоху Второго храма всякий, заметивший молад в любом месте страны, должен был, даже нарушая субботу, явиться в Синедрион, а жители лежащих на пути селений должны были содействовать скорейшему его прибытию в Иерусалим. Убедившись в галахической правомочности (см. Галаха) и надежности показаний прибывших и в том, что их утверждения отвечают таблице фаз луны и астрономическим вычислениям (знанием которых владели в основном наси Синедриона и некоторые члены его семьи), Синедрион большинством голосов определял длительность истекшего месяца (29 или 30 дней; см. ниже), провозглашал и освящал день начала нового месяца (киддуш ха-ходеш), а в известные годы в месяц адар также введение 13-го месяца (иббур ха-шана, буквально `«обеременение» года`) для совмещения лунного года с солнечным. Объявление этих решений, а также зависящих от них дат праздников, было прерогативой наси. По его приказу зажигали сигнальный огонь на вершине Масличной горы, а затем и на других высотах, вплоть до Вавилонии и Сирии, пока «вся диаспора не выглядела, как сплошной костер» (РхШ. 2:4). Однако засылка самаритянами лжесвидетелей и зажигание ими фальшивых сигналов с целью ввести в заблуждение Синедрион и народ вынудили наси возвещать городам Эрец-Исраэль и диаспоры постановления Синедриона при посредстве гонцов. Так как эти извещения могли запаздывать, Иоханан бен Заккай установил отмечать повсеместно два дня подряд каждый праздник (кроме Иом-Киппура; РхШ. 21а), что и поныне соблюдают в диаспоре. В Эрец-Исраэль это установление утвердилось лишь за Рош ха-Шана, на чем настояли 300 раввинов, прибывших в 1211 г. из Англии и Франции (см. Акко). Хотя еще долгое время прибегали к освященному традицией опросу свидетелей, определение молада фактически осуществлялось в эпоху Талмуда с помощью астрономических вычислений (ср. Ар. 9б), а процедура оповещения общин сохранилась в основном как символ статуса законоучителей Эрец-Исраэль и их главы (ср. ТИ., Санх. 1:2, 19а; ТИ., Нед. 6:13, 40а).
Формулирование принципов построения еврейского календаря приписывается рабби Акиве. Талмуд, по аналогии с Библией, перечисляет месяцы от нисана до адара (Псах. 94б), и хотя началом гражданского года называет первое тишрей, все же отмечает, что первое нисана — «новый год царей и паломнических праздников», то есть с этого числа ведется счет годам царствования и от него отсчитывают даты праздников и дней траура (РхШ. 1:1, 3). В Талмуде принято деление суток на 24 часа, а часа (по Птолемею) на 1080 долей (халаким; 3 и 1/3 секунды). Амораи Шмуэль Ярхина‘а (буквально `луновед`) и Адда бар Ахава в 3 в. установили, что лунный месяц (синодический, то есть период между ближайшим повторением определенной фазы луны; в данном случае — новолуния) длится 29 суток, 12 часов и 793 доли (= 44 минуты и 3 1/3 секунды), что максимально отвечает современным расчетам среднего синодического месяца (29 суток, 12 часов, 44 минуты и 3 секунды). Они же определили длительность солнечного года как равную 365 суткам, 5 часам и 997 12/19 долям (приблизительно 55 минут и 25 секунд), то есть более точно, чем принято для юлианского календаря (365 и 1/4 суток; ныне принят средний тропический год — 365 суток, 5 часов, 48 минут и 46 секунд). Каждое из четырех времен года (ткуфа) по расчетам рабби Шмуэля длится в среднем около 91 суток и 7 с половиной часов (Эр. 56а; по рабби Адде — 91 сутки, 2 часа и 451 1/3 доли).
В 4 в. Хиллел II установил ряд календарных правил, в том числе введение лунного цикла греческого астронома Метона (5 в. до н. э.), по расчетам которого 19 солнечных лет равны 235 лунным месяцам (125 по 30 дней и 110 по 29 дней), на основании чего семь лет этого цикла получали по 13 месяцев, что сводило воедино лунный и солнечный календари и устраняло неизбежное при пользовании только лунным календарем перемещение праздников из одного времени года в другое (как это происходит у мусульман).
До Хиллела II назначение удлиненного года (шана ме‘убберет, буквально `беременный год`) производилось Синедрионом на основании наблюдений за прорастанием посевов и созреванием плодов (Тосеф., Санх. 2:2; Санх. 11б), либо по запаздыванию весеннего равноденствия относительно праздника Песах (РхШ. 21а). В Талмуде также приводятся правила, диктуемые различными галахическими соображениями, в силу которых был установлен ряд «отдалений» (дхиот), породивших серию календарных требований. Так, было установлено, что Рош ха-Шана и седьмой день Суккот (Хоша‘на Рабба) не могут приходиться на субботу (ТИ., Сук. 4:1, 54б), Шаву‘от должен, в зависимости от числа дней в году, приходиться на 5-е, 6-е или 7-е сивана (РхШ. 6б) и на тот день недели, на который приходится второй день праздника Песах (Ар. 9б), а праздник Пурим не может приходиться на понедельник или субботу (ТИ., Мег. 1:2, 70б).
В послеталмудическую эпоху эти правила подверглись корректировке и были сведены к четырем мнемонических формулам, которые (комментируя стихи 17:13 книги Бытие и 23:4 книги Левит) впервые привел рабби Товия бен Эли‘эзер (конец 11 в.) в Псикта Зутарта (древнее название Мидраш Леках Тов). В двух основных формулах ло аду рош и ло баду песах фиксированы дни недели, на которые не могут приходиться первые дни Рош ха-Шана и Песах (первый, четвертый, шестой и второй, четвертый, шестой соответственно). Еще две формулы ло гахаз ацерет и ло забад пурим определяют, на какие дни не могут приходиться праздники Шаву‘от и Пурим. Вавилонскими гаонами были также твердо установлены периодичность удлиненных (високосных) лет в пределах 19-летнего цикла и длительность каждого месяца (29 или 30 дней), кроме хешвана и кислева, которые варьированием их длительности позволяли приводить в соответствие с упомянутыми формулами дни начала праздников. Эти и менее значительные коррективы и установления осуществляли астрономы и математики Машалла бен Атан (754–813), Сахл Ибн Раббан ал-Табари, Синд Ибн Али (оба — середина 9 в.), гаон Суры в 871–879 Нахшон бар Цадок, Шабтай бен Аврахам Донноло и многие другие, а особенно важный вклад, видимо, в окончательное оформление еврейского календаря внес живший в Испании астроном Хасан Ибн Хасан (некоторые ученые считают, что это даян Хасан бен Мар Хасан из Кордовы, 10 в.), которому приписывают составление календаря, существующего без значительных изменений с 935 г. до наших дней.
Еще в эпоху Мишны проблемы регулирования календаря становились иногда предметом острых разногласий (РхШ. 2:9; см. также Иехошуа бен Ханания). Споры участились с переходом ведущей роли в области галахической учености к иешивам Вавилонии. Особенно резкая полемика вспыхнула в первой половине 10 в., когда Ахарон Бен-Меир, глава палестинской иешивы в 915–932 гг., оспаривая право вавилонского гаоната (см. Гаон) издавать указания, связанные с календарем, отверг календарные указания Са‘адии Гаона (921), внес свои правила и тем привел к разрыву на некоторое время между общинами Эрец-Исраэль (возможно, и Египта) и Вавилонии. Введение нормативного календаря, основанного на раз и навсегда установленных правилах, разработанных в основном вавилонскими гаонами, было революционным шагом, лишавшим законоучителей Эрец-Исраэль их исключительного права принимать связанные с календарем решения, становившиеся обязательными для диаспоры. Многовековые гонения, направленные главным образом на деятельность законоучителей Эрец-Исраэль и нарушавшие связи между общинами и центрами еврейской учености, делали эту реформу особенно актуальной.
Двухдневное празднование новомесячья, упомянутое уже в Библии (I Сам. 20:27), но детально разработанное, видимо, лишь в период Второго храма, представлено в кодексе Маймонида как система, по которой последний день истекшего полного месяца номинально отмечается как первый день новомесячья следующего неполного месяца, а фактически первый день такого месяца как второй день его новомесячья (Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 8:4). Таким образом, двухдневное новомесячье имеют ияр, таммуз, элул, хешван, а также адар I и адар II, однодневное — нисан, сиван, ав, тишрей и шват; число дней новомесячий кислева и тевета варьируется в зависимости от длительности хешвана и кислева в данном году. Твердо установленная связь между днями недели и датами праздников и дня траура, в данном году приходящихся на месяцы адар — тишрей, вытекающая из вышеупомянутых правил ло аду рош и ло баду песах, выражена в раввинистической литературе аббревиатурами ת, ב״ש, ג״ר, ד״ק, ה״צ, ו״פ (к которым после 1948 г. была прибавлена и ז״ע), указывающими на связь дней наступления этих праздников и траура с днями недели праздника Песах. Заменив первые буквы этих аббревиатур цифрами, можно их перевести в виде «уравнений»:
1 = Д/евятое ава/, 2 = Ш/аву‘от/ — 6-е сивана; 3 = Р/ош ха-Шана/ — 1-е тишрей; 4 = С/имхат-Тора/ в диаспоре — 23-е тишрей; 5 = И/ом-Киппур/ — 10-е тишрей; 6 = П/урим/ обычный — 14 адара; 7 = Н/езависимости Израиля День/ — 5 ияра. Иначе говоря — дни недели, на которые приходятся 1, 2, 3 и так далее дни праздника Песах, совпадают с днями, на которые придутся в этом году день траура Ава девятое, начало праздника Шаву‘от, первый день Рош ха-Шана и т. д. (Следует, однако, прибавить, что, если Девятое ава приходится на субботу, пост ради ее соблюдения переносят на ближайшее воскресенье, а если 5 ияра приходится на пятницу или субботу, празднование Дня независимости Израиля переносится на предшествующий четверг.)
Проблемы, а затем и история еврейского календаря занимали не только многих талмудистов, но и исследователей календаря после его нормативного оформления. Маймонид, систематизировав в специальном трактате своего кодекса принципы и приемы расчета еврейского календаря, придал им силу предписаний (халахот) и заметил, что «тайны определения високосных годов [сод ха-‘иббур, буквально `тайна “обеременения”`], доступные прежде лишь посвященным, теперь даже школьник может освоить до конца за три–четыре дня» (Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 11:4). Различные уточнения в расчеты календаря внесли испанский астроном и философ Аврахам бар Хия (умер около 1136 г.), Аврахам Ибн Эзра, Ицхак бен Иосеф Исраэли (первая половина 14 в.) и его современники Иммануэль бен Я‘аков из Тараскона и Давид бен Иосеф Абудархарм, друг И. Кеплера и Тихо Браге — Давид бен Шломо Ганс (1541–1613), Элияху Мизрахи, Аврахам бен Шмуэль Закуто, Моше Иссерлес, Азария бен Моше деи Росси и другие. Значительный вклад в исследования еврейского календаря, его истории и проблем его сопоставления с астрономическим календарем и другими календарными системами внесли Х. З. Слонимский, Х. И. Борнштейн (1845–1928), Б. Кон (1870–1930) и иерусалимский раввин И. М. Тыкоцинский (1872–1955).
Система еврейского календаря лунно-солнечная. В основе ее лунный (синодический) месяц и, соответственно, лунный год, согласуемый с солнечным путем добавления 13-го месяца в каждый 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19-й год 19-летнего календарного цикла (махзор катан, буквально `цикл малый`). Простой год состоит из 12 лунных месяцев по 29–30 дней: тишрей (30), хешван (29 или 30), кислев (29 или 30), тевет (29), шват (30), адар (29), нисан (30), ияр (29), сиван (30), таммуз (29), ав (30), элул (29). В високосные годы за месяцем адар (адар I, адар ришон; 30 дней) следует дополнительный месяц адар II (адар шени; 29 дней). Варьирование числа дней в хешване и кислеве, которым регулируется совпадение первых дней Рош ха-Шана, Песах и других еврейских праздников с предписанными для них днями недели, изменяет длительность отдельных лет. Недостаточный простой год имеет 353 дня, полный — 354, избыточный — 355, а високосный, соответственно, 383, 384, 385 дней. Периодичность чередования недостаточных, полных и избыточных годов, как простых, так и високосных, обеспечивает равную длительность календарных циклов (средняя длительность — 6939 дней, 16 часов, 34 минуты, 42 и 1/2 секунды).
Для расчетов календаря и, в частности, для определения наступления новолуния (молад) принято вести отсчет суток с шести часов пополудни по иерусалимскому меридиану независимо от времени года и географического положения данной местности. Для всех других целей еще с библейских времен началом суток считается не утренняя заря и не полночь (как в других календарях), а конец заката в предыдущий день (Быт. 1:5, 8 и др.; Исх. 12:18; Лев. 23:32; Эсф. 4:16). И ныне повсеместно суббота и праздники начинаются в их канун с заходом солнца, а их исход — с момента появления трех звезд на небосклоне. Дни недели, кроме субботы, называются порядковыми числительными (день первый, день второй и т. д.).
Летосчисление в первой книге Библии начиналось от потопа (Быт. 9:28 и 11:10), затем велось от исхода из Египта (например, Исх. 16:1; I Ц. 6:1), но книги Цари, Пророки и книга Хроник чаще всего датируют события годами правления монархов Иудейского или Израильского царств (например, I Ц. 15:25; II Ц. 8:16), а в период персидского владычества (с 539 г. до н. э.) — годами царствования персидских властителей (например, Хаг. 1:1; Зх. 1:1; Эз. 1:1). В эпоху эллинизма евреи стали вести счет годам по летосчислению Селевкидов (от 7 декабря 312 г. до н. э.), которое именовалось в раввинистической литературе миньян ха-штарот (буквально `расчет для [официальных] документов`) и приводилось нередко с указанием соответствующего года по другим системам летосчисления (например, Майм. Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 11:16). Несколько раз на протяжении этой эпохи вводилось также другое летосчисление: от начала правления Шим‘она Хасмонея (142 г. до н. э.), от первого года Иудейской войны I (66 г. н. э.) и восстания Бар-Кохбы («эра Свободы Израиля», 131 г. н. э.). В раввинистической литературе (а изредка и в современной) встречается счет лет от года разрушения Второго храма (миньян ле-хурбан ха-баит), то есть от 69/70 г. н. э. В 8 в. евреи начали вводить упоминаемое в Талмуде летосчисление «от сотворения мира» (ли-вриат ха-‘олам; по нему исчислены даты на некоторых надгробиях 9 в.), однако летосчисление селевкидов удерживалось в еврейских общинах Европы до 12 в., а восточных стран (в том числе, видимо, и Эрец-Исраэль) — до 16 в. Счет годам от начала мироздания, принятый ныне всеми еврейскими общинами мира, исходит из данных Седер олам рабба, еврейской летописи (см. Седер олам), в которой сведена воедино вся библейская и послебиблейская хронология вплоть до середины 2 в. н. э. В этой системе летосчисления момент новолуния первого месяца при сотворении мира (исходный момент всех расчетов молада; Майм. Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 6:8) приходился на 5 часов и 204 халаким (11 минут, 20 секунд) пополудни второго дня недели (по юлианскому календарю понедельник в октябре 3761 до н. э.). В еврейском календареведении это новолуние, обозначаемое (с 10 в. по респонсам Са‘адии Гаона и Хая бен Шриры Гаона) аббревиатурой בהר"ד (бахарад), в которой числовые значения букв (2, 5 и 204) фиксируют день и время его наступления. Оно называется также молад тоху (`новолуние хаоса`), поскольку, согласно сохранившемуся в мидраше преданию, создание упорядоченного мира началось 25 элула (Лев. Р. 29:1), то есть за пять дней до истечения года хаоса. (Из этого предания следует, что сотворение Адама приходилось на 1 тишрей второго года от сотворения мира; в раввинистической литературе новолуние этого тишрей называется молад адам.) Согласно вычислениям, молад бахарад в точно том же сочетании дня недели, часа, минут и секунд повторяется лишь через 689 427 лет (36 288 календарных циклов), хотя раз в 247 лет (циклов) молад почти совпадает по времени с бахарадом.
До 1-го Никейского собора (325 н. э.) христиане вслед за иудеохристианами пользовались еврейским календарем, затем перешли на юлианский. В 5 в. свой расчет по Библии эры «от сотворения мира» произвел монах Панодор из Александрии. Его дата (5493/92 до н. э.) была принята в Византии с поправкой в 16 лет (5509/08 до н. э.), и от последней велось летосчисление на Руси после ее крещения вплоть до указа Петра I (15 декабря 1699 г.) о введении в России юлианского календаря и летосчисления по христианской эре (от рождения Иисуса).
Сектантские календари зарождались, видимо, уже в библейские времена. Так, празднование Суккот, которое Иоров‘ам I назначил по своему произволу на 15-й день восьмого месяца вместо седьмого (I Ц. 12:32–33), исследователи расценивают как попытку установить в Израильском царстве календарные нормы, отличные от принятых в Иудейском. В эпоху Хасмонеев и при Ироде I саддукеи и упоминаемые в ряду с ними в Талмуде боэтосеи (байтусим) по-своему толковали библейские предписания о днях наступления праздников.
Кумранская община создала свой календарь с неделей в его основе (что было, возможно, также у саддукеев и боэтосеев). Год состоял из 52 недель (364 дня), праздники не приходились на субботу, чтобы не нарушать ее (очевидно, вопреки библейскому предписанию; ср. Чис. 10:10) трублением в шофар и трубы (но праздники не приходились также на второй и пятый день недели). Аналогичный календарь, возможно, имела секта терапевтов, которая, видимо, как и кумранская община, была знакома с календарными расчетами в Юбилеев книге (6:29–32) и в книге Эноха (74:12). Неясно, как согласовывали эти календари со сменой времен года.
Самаритяне, видимо, долго следовали принятым в Израильском царстве традициям календаря. Доныне у них счет месяцев, обозначаемых лишь порядковым числительным, ведется с весеннего (первого), который они изредка называют нисаном. Год имеет 354 дня и делится на шесть месяцев по 29 дней и шесть по 30 дней. В високосные годы (семь лет, не чередующиеся по твердо установленному порядку в 19-летнем цикле) дополнительный (13-й) месяц предшествует первому, но поскольку и поныне високосный год устанавливается самаритянским первосвященником по наблюдениям за состоянием всходов ячменя, даты праздников у самаритян порой расходятся с еврейским на целый месяц. Летосчисление самаритян (также «от сотворения мира») основано на нескольких хронологических источниках, согласно которым началом эры считаются 4292, 4321 и 4350 до н. э.
Календарь фалаша близок к традиционному еврейскому, но месяцы в 29 и 30 дней в нем чередуются последовательно, а каждый четвертый год — високосный. Отсчет года ведется с 1 нисана.
Караимы, следуя в основном расчетам еврейского календаря, определяют молад для каждого места их проживания по особым таблицам, а не по меридиану Иерусалима, корректируя данные таблиц по наблюдению за появлением серпа новой луны. Новомесячья караимы отмечают только один день, Рош ха-Шана может у них приходиться на любой день недели, а Иом-Киппур не совпадает с раббанитским, хотя и отмечается по их календарю 10 тишрей.
Соотношение дат еврейского и григорианского календарей устанавливается вычитанием 3760 (с 1 января по 29 элула) или 3761 (с 1 тишрей по 31 декабря) от указанного в еврейском календаре года. Так, 1 тишрей 5746 по еврейскому календарю соответствует 16 сентября 1985 г. по григорианскому календарю (самый точный вариант которого предложил советский астроном-теоретик Н. И. Идельсон, 1885–1951). Для установления дня и месяца обычно пользуются календарными таблицами. Определение порядкового числа мусульманского года по данным еврейского и григорианского календарей производится по таблицам календарных расчетов, а для практического перевода относительно недавних дат исходят из приблизительного соответствия 33-х еврейских (или григорианских) лет 34-м мусульманским.
Соответствие месяцев еврейского и григорианского календарейЕврейский месяцНазвание на ивритеМесяцы григорианского календаряв обычном году евр. календаряв високосном году евр. календарятишрейתִּשְׁרֵיсентябрь–октябрьхешванחֶשְׁוָןоктябрь–ноябрькислевכִּסְלֵוноябрь–декабрьтеветטֵבֵתдекабрь–январьшватשְׁבָטянварь–февральадарאֲדָרфевраль–мартадар IIאֲדָר ב', אֲדָר שֵׁנִי–март–апрельнисанנִיסָןмарт–апрельапрель–майиярאִיָּרапрель–маймай–июньсиванסִיוָןмай–июньиюнь–июльтаммузתַּמּוּזиюнь–июльиюль–августавאָבиюль–августавгуст–сентябрьэлулאֱלוּלавгуст–сентябрьсентябрь–октябрь
Реформа календаря и ее проекты, диктуемые стремлением достичь максимального соответствия календарного года с астрономическим и постоянного совпадения дней недели с определенными датами всех месяцев года, рассматривались с 19 в. разными международными инстанциями; ныне они обсуждаются экономическим и социальным советом ООН. Предложенные до настоящего времени проекты единодушно отвергаются всеми течениями иудаизма, поскольку ни один из них не может не противоречить Галахе (в силу неизбежности включения в проектируемый всемирный календарь «пустых» вненедельных и внемесячных дней, что неминуемо привело бы к перемещению субботы по всем дням недели, а праздников по различным датам месяцев). Вместе с тем в силу принципа, что Галахе следует считаться с международными нормами, принятыми «в пользу человечества», религиозные авторитеты признали линию перемены дат, не противоречащей Закону.