паломничество
ПАЛО́МНИЧЕСТВО, посещение святых мест с целью поклонения. Паломничество существовало в Древнем Египте, Древней Греции, Древнем Риме и других странах и до сих пор принято во многих религиях. Одно из главных мест паломничества для евреев, христиан и мусульман — Иерусалим.
Паломничество у евреев (на иврите עֲלִיָּה, алия, буквально `восхождение`, עֲלִיָּה לְרֶגֶל, алия ле-регел, от термина шалош регалим, см. Паломнические праздники) в древнейшее время совершалось в некоторые места Эрец-Исраэль, особенно туда, где в то время находилась скиния (см. Бет-Эль, Гив‘он, Шило). Так, Элкана (отец Самуила) восходил (ала) в Шило, по-видимому, раз в год (ми-ямим ямима, «чтобы поклониться и принести жертву Господу» (I Сам. 1:3). Город Дан имел свое святилище (переведенное сюда из надела колена Эфраим), куда, как и к скинии в Шило (Суд. 17–18), шли паломники. Ежегодно девушки совершали паломничество к месту принесения в жертву дочери Ифтаха в Гил‘аде (Суд. 11:39–40). При царе Давиде одним из центров паломничества был, видимо, Хеврон (II Сам. 15:7).
После реформ царя Соломона основными местами паломничества у евреев стали Иерусалим, Храмовая гора и Храм. Библия предписывает всем евреям-мужчинам посещение Храма на Песах, Шаву‘от и Суккот (см. Паломнические праздники) и в другие дни. Однако считалось, что даже самые строгие в соблюдении предписаний религии люди не обязаны посещать Храм во все эти праздники и каждый год, так как паломничество требовало больших расходов: на дорогу, на многодневное пребывание в Иерусалиме и на принесение жертв и подарков.
Сохранились описания паломничества периода Первого храма. Тогда паломничество еще не было массовым и постоянным явлением и не оказывало значительного влияния на жизнь Иерусалима и на службу в Храме. Не сохранилось сведений об исторических событиях, связанных с паломничеством в тот период, и нет упоминаний о публичных выступлениях пророков во время праздников. Однако сам факт существования единого центра паломничества имел большое государственное и политическое значение. Царь Северного Израильского Царства, отколовшегося от Объединенного царства Иудеи и Израиля, Иоров‘ам I (Яров‘ам) говорил: «Царство может опять перейти к дому Давидову, если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения...». Поэтому он возродил древние центры культа и паломничества в городах Бет-Эль и Дан (I Ц. 12:26–30).
В период Второго храма вся духовная жизнь народа была сосредоточена в Иерусалиме. Евреи во главе с Нехемией подписали договор, по которому взяли на себя обязательство поддерживать Храм, жертвуя треть шекеля и принося другие подарки. Большая часть пожертвований была так или иначе связана с паломничеством.
Паломничество считалось не только личным, но и общественным делом, и поэтому общество и власти города помогали паломникам, которые обычно собирались в Эрец-Исраэль и в диаспоре большими группами — караванами. Добровольный налог в полшекеля с каждого еврея доставлялся караванами в Храм. Паломники собирались на центральной площади города; во главе караванов стояли видные деятели общины. Паломничество совершали целыми семьями, включая женщин и детей: для них было выделено особое пространство около Храма (эзрат-нашим).
Как правило, паломничество совершалось по одним и тем же дорогам, и Синедрион заботился о том, чтобы они содержались в порядке, о безопасности, об источниках воды; у обочины были деревья для защиты паломников от солнца.
Некоторые исследователи считают, что 15 песен восхождения (ширей ма‘алот), включенные в книгу Псалмов, — это песни паломников периода Второго храма. Судя по этим песням, путешествия караванов были праздничными и сопровождались игрой на музыкальных инструментах, песнями и танцами.
Синедриону сообщали о выходе караванов, также было известно, за какое время паломники пройдут традиционный маршрут. Так, путь из Галилеи в Иерусалим через Самарию занимал три дня. При приближении караванов жители Иерусалима выходили их встречать, часто находили среди прибывших родственников и знакомых и справлялись о земляках, которые остались дома. Встреча была торжественной, в ней участвовали руководители городской общины, служители Храма, причем соблюдалась иерархия: ранг встречавших зависел от общественного положения возглавлявших караван паломников.
Прежде всего прибывшие направлялись к Храму и только потом заботились о ночлеге, в этом им помогал Синедрион. Жителям Иерусалима не разрешалось брать с паломников плату за ночлег, поскольку считалось, что дома в Иерусалиме не были абсолютной собственностью жителей города. Однако хозяева не оставались в убытке, так как в благодарность за гостеприимство паломники оставляли им ценные шкуры жертвенных животных. Некоторые жители Иерусалима предоставляли гостям лучшие помещения, чтобы привлечь богатых паломников.
Многие общины диаспоры (например киренаикские, александрийские, киликийские, азиатские евреи) имели в Иерусалиме свои синагоги. Найденная при раскопках надпись Теодотуса свидетельствует, что рядом с синагогой был и особый дом с жилыми комнатами для паломников.
Паломники должны были оставаться в Иерусалиме в течение всего праздника, который иногда продолжался восемь дней, как, например, Суккот. Они прибывали в город за несколько дней до праздника, чтобы успеть пройти необходимые церемонии ритуального очищения (см. Ритуальная чистота), занимавшие, особенно для евреев из диаспоры, семь дней. Перед посещением Храма семидневному очищению подлежали даже те, кто был чист для других целей.
Ритуальные правила требовали, чтобы паломник, принесший жертву, ночевал в этот день в самом Иерусалиме (не в его окрестностях). Однако невозможно было оставить всех паломников в пределах города во все дни праздников; многие из них вынуждены были ночевать в домах или шатрах вокруг Иерусалима. И все же «люди никогда не говорили друг другу: тесно мне, негде ночевать в Иерусалиме» (Авот 5:5, в толковании Овадии Бертиноро и др.).
Было принято, что паломники приносят дары Храму не только от себя, но и от родственников и соседей. Земледельцы, ремесленники, купцы дарили Храму то, что выращивали, производили, продавали. Бывали и дары в виде денежных сумм, серебряных слитков, изделий из золота и серебра. Поэтому многие годами готовились к паломничеству в Иерусалим, и только жители окрестностей, приносившие обычно в Храм продукты и дрова, могли позволить себе паломничество несколько раз в год. Паломники приносили множество жертвоприношений разного рода, часть которых позволялось съесть; в атмосфере праздника часто происходили пиршества, на которые приглашали земляков, хозяев, соседей, нищих паломников.
Паломники заполняли время изучением Торы, посещали иешивы при Храме, ежедневные церемонии на Храмовой горе и в самом Храме, праздничные ритуалы.
Во времена Второго храма Эрец-Исраэль и Иерусалим были центром религиозной и духовной жизни не только еврейского населения страны, но и всей диаспоры. Паломничество помогало поддерживать связь Храма с еврейским народом, оно создавало также постоянный приток средств, необходимых Храму. Влияние Храма и Иерусалима на паломников было велико. У массы людей, прибывших со всех концов Эрец-Исраэль и из всех общин диаспоры, возникало сознание единства народа, национальной и общественной солидарности. В периоды потери Иудеей независимости именно во время паломнических праздников в Иерусалиме евреи особенно страдали, когда иноземные власти унижали их национальную гордость; в эти дни нередко происходили выступления против чуждого правления.
Паломничества в Иерусалим продолжались и после разрушения Второго храма, однако прежняя радость сменилась скорбью и надеждой на его восстановление. День разрушения Второго храма, который по традиции считается и днем разрушения Первого храма (см. Ава девятое), стал днем траура, а для жителей Иерусалима — также паломничества к Западной стене (Стене плача). На южной части Западной стены можно видеть древнюю надпись паломника, верившего в восстановление Храма: «И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень...» (Ис. 66:14). Стих на стене не дописан: возможно, паломнику помешало приближение стражи.
Сохранились еврейские, христианские и мусульманские свидетельства о непрекращавшемся потоке еврейских паломников к Храмовой горе. Даже во времена Элии Капитолины (см. Иерусалим. Исторический обзор. Наименования) и Иерусалимского королевства крестоносцев, когда евреям не разрешалось входить в город, они совершали паломничество на Масличную гору, молясь и оплакивая там разрушение Храма. Позже многие еврейские авторитеты запрещали евреям подниматься на Храмовую гору после разрушения Храма, даже когда это было возможно (см. также Храмовая гора).
Завоевание Эрец-Исраэль арабами (середина 7 в.) и особенно отвоевание ее у крестоносцев Салах ад-Дином (1187), когда евреям было разрешено посещать Иерусалим и другие святые для них места страны, привели к новому расцвету еврейского паломничества. Паломники шли из Сирии, Ирака (Вавилонии), Ирана, Египта, Южной Италии, Испании и других стран. Сохранилось свидетельство еврея из Киевской Руси, который, поехав на Балканы, решил посетить также Иерусалим. Ревностными паломниками были караимы, которые соперничали в этом с раббанитами.
Паломниками обычно считают и многих еврейских путешественников (см. Путешествия в Эрец-Исраэль), таких, как Биньямин из Туделы, Птахия из Регенсбурга и др. В новое время паломником был М. Монтефиоре, который совершил семь путешествии в Эрец-Исраэль и однажды даже поднялся на Храмовую гору по специальному разрешению турецких властей. В 1860 г. в Моце к западу от Иерусалима был открыт еврейский постоялый двор для паломников.
С июня 1967 г. (после Шестидневной войны) евреи получили возможность посещать Храмовую гору (но не исполнять там религиозные обряды). Главный раввинат Израиля не рекомендует верующим евреям подниматься на гору, но некоторые воинствующие группы религиозных евреев (например, Неэмней хар ха-баит — `Верные Храмовой горе`) требуют ее изъятия из рук мусульман и даже восстановления Храма. Массы паломников-евреев продолжают молиться у Западной стены. Небольшое до 1967 г. пространство перед Стеной превратилось в широкую площадь.
Места паломничества для евреев — многочисленные могилы праведников и чудотворцев, а также библейских героев. С 15 в. началось паломничество к гробнице в Наби-Самвел под Иерусалимом, которую традиционно считают местом захоронения Самуила (она почитается и в исламе, как и Махпела пещера с мечетью над ней). Только в некоторых случаях доказана подлинность могилы как места поклонения; такова, например, могила И. Лурии (Ари) в Цфате. Праздник Лаг ба-‘омер — день паломничества к могилам Шим‘она бар Иохая и его сына Эл‘азара у горы Мерон и к могиле Шим‘она Праведного в Иерусалиме. Поклоняются также могиле Меира в Тверии. Еще одно место паломничества — так называемая гробница царя Давида на горе Сион (см. Давид). В последние годы, особенно в районах поселения выходцев из Северной Африки (которые посещали могилы и в странах своего исхода), все новые могилы становятся объектом поклонения, хотя многие раввины не одобряют этого. Паломничества совершаются также к дворам цаддиков или других глав еврейских религиозных групп.
У евреев диаспоры есть центры паломничества и в странах их проживания. Так, евреи Ирака (см. Вавилония) и Ирана посещали места, традиционно связанные с именами героев библейских книг (Иона, Мордехай и Эсфирь и мн. др.; см. также Курдские евреи). Посещаются и могилы цаддиков в Восточной Европе.
Паломничество у христиан. Христиане посещают сотни различных святых мест Эрец-Исраэль, в первую очередь связанных с жизнью и смертью Иисуса. Условно его можно считать первым христианским паломником, хотя он прибыл в Иерусалим как еврейский паломник (см. Иисус). Свидетельства о путешествии Иисуса дают богатый материал о паломничестве евреев в период Второго храма. Около 326 г. Иерусалим посетила Елена, мать императора Константина Великого, и воздвигла в городе несколько первых церквей. При расчистке места для постройки Церкви гроба Господня был найден крест, признанный тем самым, на котором был распят Иисус. День, когда нашли крест, празднуется ежегодно. Строительство первых церквей увеличило поток христианских паломников (пилигримов), и с тех пор он не прекращался. До последнего времени (в одни периоды больше, в другие — меньше) строились церкви, приюты для паломников и больницы.
Сохранилось множество письменных свидетельств о христианском паломничестве. Наиболее древний путеводитель по Святой земле составлен паломником из Бордо видимо в 333 г. (русский перевод В. Хитрово «Бордоский путник». Православный палестинский сборник., т. 1, вып. 2, СПб., 1882). Крестовые походы, когда организованные и вооруженные европейцы шли в Эрец-Исраэль, чтобы освободить «гроб Господень из рук мусульман», тоже были своеобразным паломничеством. Известным паломником 15 в., оставившим описание своего путешествия в Святую землю (1480–83), был доминиканский монах из Ульма (Германия) Феликс Фабри. История знает примеры, когда в Иерусалим одновременно приходили многие тысячи христианских паломников, причем их было в несколько раз больше, чем жителей города.
В средние века путешествие занимало годы и было связано с множеством трудностей: ограблениями, голодом, болезнями. Паломников перевозили большей частью венецианские суда (принимавшие, за исключением некоторых периодов, и еврейских паломников). В середине 19 в. с развитием парового судоходства путь паломников с Запада значительно облегчился.
Паломничество в Святую землю из России началось в 11 в. Игумен Варлаам побывал здесь в 1062 г.; игумен Даниил-паломник — между 1106 г. и 1108 г. (оставил первое в русской литературе описание Святой Земли). Видимо, в то же время начали появляться «калики перехожие», которые, собираясь в «дружины», ходили (в основном через Константинополь) в Иерусалим. К 1370-м гг. относится паломничество архимандрита Агрефения, оставившего свои путевые записи. Около 1420 г. в Иерусалиме побывал иеродиакон Зосима, также оставивший записи. Свои паломничества 1456 и 1461–62 гг. описал священноинок Варсонофий. Епифаний Премудрый, видимо, был автором «Сказания Епифания мниха о пути в святой град Иерусалим» (о своем паломничестве 1415–17 гг.). Со взятием Константинополя турками паломничество из России сократилось. Следует отметить паломничество смоленского купца Василия Познякова в 1558–61 гг.; составленные им записи, долго остававшиеся анонимными, вошли как основная часть в наиболее популярное произведение русской паломнической литературы — «Хождение Трифона Коробейникова». В новое время паломничество из России изменило свой характер: большинство паломников было простыми людьми, а описания Эрец-Исраэль создавались путешественниками. В 1882 г. в России было создано Императорское православное палестинское общество, одной из целей которого было способствовать паломничеству.
В конце 19 в. европейские державы, предвидя крушение Османской империи, сделали паломничество средством политической борьбы за влияние на Святой земле.
Христианские паломники проходят в Иерусалиме крестный путь Иисуса (Виа Долороса), однако в различные периоды указывались различные места, которые связаны с этим преданием. Кроме Иерусалима христианские паломники посещают Бет-Лехем, Назарет, берега реки Иордан, озеро Киннерет и другие места. Слово «паломничество» происходит от латинского palma и связано с обычаем христианских паломников привозить из Святой земли пальмовую ветвь.
Паломничество у мусульман. Основные места паломничества у мусульман — города Мекка и Медина в Аравии. Согласно учению ислама каждый мусульманин обязан совершить паломничество в эти города хотя бы раз в жизни. Это паломничество называется хадж (ср. ивритское хаг, см. Праздник), и каждый совершивший его удостаивается особого почетного звания (в русской традиции хаджи). В Эрец-Исраэль на парадной стене дома такого паломника принято изображать главную святыню Мекки — Ка‘абу и иерусалимскую мечеть Купол над скалой.
Борьба враждующих династий в период становления и формирования ислама привела к превращению Иерусалима в святой город и место паломничества и для мусульман. Был принят ежегодный праздник в честь посещения Иерусалима Мухаммадом на мифическом крылатом животном Бураке. У Западной стены в Иерусалиме показывают кольцо, к которому Бурак был привязан, однако в прошлом веке указывали другое место, где он будто бы был оставлен (см. также Иерусалим. Иерусалим в христианстве и исламе).
Особым жанром средневековой арабской литературы были руководства по местам паломничества, в том числе в Палестине (Эрец-Исраэль). Наиболее известным из них был «Китаб ал-ишарат ила ма‘рифат аз-зиярат» («Книга указаний для познания [мест] паломничества»), которую составил Али ибн Аби-Бакр ас-Саих (то есть `странник`) ал-Харави (умер в 1215 г.).
См. также Святые места в Эрец-Исраэль.