община
ОБЩИ́НА еврейская (עֵדָה, эда; קְהִילָּה, кехилла; קָהָל, кахал; в русской традиции кагал), религиозное объединение (не менее десяти мужчин, см. Миньян) или организованные прихожане какой-либо синагоги, самоуправляемое еврейское население местечка, города и т. д. В более широком смысле применяется для обозначения всех евреев, проживающих в определенном населенном пункте, регионе, стране (по-английски — community, на иврите — יִשּׁוּב, ишшув /см. ишув/).
Древний период. В библейских повествованиях о народе Израиля и его предводителях соседствуют выражения адат Исраэль — `община Израиля` (Исх. 12:3), зикней Исраэль — `старейшины Израиля` (Исх. 12:21; Чис. 11:16), адат Адонай — `община Господня` (Чис. 27:17; 32:4), зикней ха-‘эда — `старейшины общины` (Суд. 21:16; Лев. 4:15), зикней ам — `старейшины народа` (Исх. 19:7), зикней ха-‘ир — `старейшины города` (Втор. 22:17; Суд. 8:16) и т. д. Иногда даже близкие по значению слова — эда и кахал встречаются в одном и том же стихе (например, Лев. 4:13). Однако, несмотря на некоторую смысловую идентичность, можно уже в Библии заметить различия в употреблении данных терминов: эда — собрание мужского населения (с 20 лет и старше), способного носить оружие, поэтому это слово чаще встречается в текстах с военной тематикой.
Понятие кахал, как считает ряд исследователей Библии, включало все общество, то есть мужчин, женщин, детей и даже живущих среди евреев иноплеменников (Втор. 31:12; Чис. 15:15; Иер. 44:15). Эда как своеобразное народное собрание, обычно созываемое у Скинии завета (Чис. 27:2), в эпоху царств теряет большую часть полномочий, тогда как старейшины и знатные люди продолжали решать городские дела (I Ц. 21:8). Они же, видимо, в годы пленения вавилонского явились стержнем формирования общины как религиозного объединения. От эпохи персидского владычества дошли сведения о том, что в городе Бетулия (в русской традиции Ветилуя) старейшин возглавляли трое начальников, наделенных судебной и военной властью (Юдифь 6:14–16). В период Второго храма в Эрец-Исраэль усиливается влияние эллинистических форм городского правления. Так, Синедрион наряду с религиозной, юридической и политической властью был наделен функцией муниципального совета Иерусалима. Тверия (основана в начале 1 в. н. э.), подобно греческому полису, имела совет во главе с архонтом и городское собрание — агорономос (созывалось на площади, иногда — в синагоге), которое контролировало хозяйственную деятельность совета.
Хотя в древней литературе не упомянута община как объединение прихожан синагоги, ее существование косвенно подтверждают ранние барайты и Тосефта, регулирующие взаимоотношения отдельного лица и коллектива: право коллектива принуждать своих членов к участию в делах синагоги, регулировать цены, защищать имущественные интересы члена коллектива при ущербе, нанесенном другим его членом, а также запрещать без согласия общества обращаться к нееврейскому суду (барайта 3 в. до н. э.) и т. д. Эти правила действовали еще до завершения Мишны. Даже Павел из Тарса, дальше других апостолов отошедший от иудаизма, требовал от соратников судиться не у «нечестивых», «неверных», а у «святых» (I Кор. 6:1–6), так как первые христиане, как и иудеохристиане, следовали этому еврейскому обычаю. Кстати, Павел в своем послании неоднократно называет христианскую общину святой (там же, 1:2), что, видимо, отражало бытовавшую еврейскую традицию называть синагогальную общину кехилла кдоша (`святая община`), что было зафиксировано лишь в средневековой еврейской литературе.
В эллинистическо-римской диаспоре элементы автономии, предоставляемые еврейским общинам языческими правителями, на многие века определили их функции. Большая община Александрии (включавшая не всех евреев города) составляла особую политевму (единица организации городского населения), разделявшуюся на несколько синагогальных общин, в которых сосредоточилось руководство еврейской жизнью. Эту городскую общину вначале возглавляли старейшины, а в римское время этнарх (`глава народа`), которого во второй половине 1 в. до н. э. сменила герусия — совет из десяти членов. В Беренике (ныне Бенгази, Ливия) еврейскую политевму возглавляли девять архонтов. В самом же Риме было несколько синагогальных общин, в которых существовали титулы «патер синагоге» (`отец синагоги`), «архисинагогус» и даже «матер» (`мать`) или «патересса синагоге», ставшие со временем в значительной степени формальными и наследственными. В 321 г. император Константин, обращаясь к еврейской общине Кёльна, свой декрет адресует «иереям», архисинагогу и «патрес синагогарум» (то есть `отцам синагоги`). Сохранились также надписи 4 в. с упоминанием архисинагогов из города Эльче (Валенсия, Испания) и Клавдия Тиберия Полихарма (построившего синагогу со стоей в городе Стоби — ныне городище в Македонии, Югославия), свидетельствующие о том, что даже на окраинах империи существовали разнообразные титулы и самоназвания руководителей синагогальных общин. Знатные люди общин, исполнявшие функции ее представителей, титуловались в Гемаре товей ха-‘ир (буквально `лучшие в городе`; Мег. 26а, б) — звание закрепилось в еврейских общинах с периода средних веков и до 20 в. за городскими нотаблями. Вплоть до 5 в. наси из Эрец-Исраэль (см. также Гамлиэль) наставляли общины империи через своих посланцев (в надписи из города Стоби упомянут также и наси).
Средние века. Средневековая община по сути стремилась подражать структуре еврейского города времен Второго храма с его установлениями. Она стала как бы «еврейским анклавом», существовавшим по своим законам внутри христианского или мусульманского города. Община как религиозно-национальная организация, возникшая вначале для совместного совершения молитв и исполнения других религиозных предписаний, заняла центральное место в еврейской жизни. Хотя термин кехилла кдоша впервые упомянут в 9 в. в документах еврейских торговцев Кайруана (ныне в Тунисе), еврейская община в узком смысле сформировалась фактически за много веков до этого. Сохранению общины способствовали коллективная ответственность за уплату налогов (королю или феодалам) и обеспечение синагогально-религиозных привилегий, а также корпоративно-сословная структура всего средневекового общества. Не менее важны были и древние традиции еврейского коллективизма, право каждой общины, отразившееся в Галахе, принимать установления (см. Такканот), регулирующие внутриобщинную жизнь, а также сплоченность различных частей диаспоры.
Как и в христианском городе, в еврейской общине проявилась тенденция превратить общинное руководство в замкнутую олигархическую группу, наделенную богатством, ученостью и знатностью рода и имеющую досуг безвозмездно исполнять свои обязанности. Однако время от времени недовольство рядовых членов общины вынуждало ее руководство менять систему выборов, налогообложения, структуру общины и т. п. Выборы были тайными; на некоторые должности (например, попечитель благотворительности) избирали прямым голосованием; но непрямое голосование (коллегия выборщиков — борерим, выдвигавших руководство из своей среды) было более популярно. Все дела в маленькой общине находились в ведении лишь одного лица. Согласно устоявшейся традиции, руководил общиной выборный совет из семи нотаблей (шив‘а товей ха-‘ир — `семи славных мужей города`), хотя во многих странах, например, в Испании (особенно в Арагоне), этого правила часто не придерживались. Число старшин — членов коллегии, решавшей все общественные дела, зачастую колебалось в зависимости от численности общины. Старшины, имевшие каждый свои функции, в разных странах и регионах назывались различно не только на местных языках, но и на иврите, например, рош (`глава`), рашим, парнас (`кормилец`, `предводитель`), товим (`лучшие` — почетные члены), габбай (глава местных еврейских общин), нееман (`доверенный`), шаммай (оценщик имущества), штадлан (ходатай) и т. д.
Во многих общинах поочередно выбирался из старшин парнос ха-ходеш (`предводитель на месяц`); в Германии, Моравии и Западной Венгрии он подчинялся исполнительной коллегии; в Польше и Литве — в течение месяца его власть была единоличной. Понятие раввин (рав) как духовный руководитель общины появилось в Западной Европе около 10 в., а в 12 в. получило уже широкое распространение, хотя его должность стала оплачиваться общиной значительно позже. В больших общинах раввины были и судьями по гражданским (см. Даян) и ритуальным (море хораа, марбиц тора) делам, главами иешив (рош иешива) или проповедниками (см. Маггид). Другими должностными лицами общины были хаззан (кантор), шохет (резник, см. Убой ритуальный), шаммаш (синагогальный служка, выполнявший иногда функции судебного исполнителя), софер (секретарь, который вел пинкас). Обычно ядром, вокруг которого образовывалась община, был миньян — кворум из десяти мужчин, необходимый для общественного богослужения.
Каждая община с момента своего основания стремилась в первую очередь обеспечить себя синагогой, кладбищем и судом (см. Бет-дин).
Община предоставляла своим членам религиозные, судебные, социальные и финансовые услуги, содержала школы (см. Талмуд-тора) для детей неимущих (крупные общины содержали также иешивы), обеспечивала наличие микве, а также ритуальный убой скота и птицы и т. д. В средние века возникли общинные организации, основной или частной функцией которых была благотворительность и взаимопомощь. Самой влиятельной среди них было погребальное братство хевра каддиша (`святое общество`; в некоторых районах Испании называлась кат ха-каббарим — `группа могильщиков`). Члены общества биккур-холим (`посещение больных`) обеспечивали больных врачебной помощью (крупные общины содержали врачей для нуждающихся), медикаментами, уходом, а также моральной поддержкой. Больных бедняков обычно помещали в общинный госпиталь и странноприимный дом, который со временем в некоторых странах получил название хекдеш. О неимущих заботились также различные общества: малбиш-‘аруммим (`одевающий нагих`), осей-хесед (`делающие добро`), родфей цедек (`стремящиеся к справедливости`) в Испании, гмилут-хасадим (`взаимное милосердие`), халваат-хен (`милостивая ссуда`), мишмерет-кодеш (`святая стража`) — в ашкеназских общинах. Общество хахнасат калла (`введение невесты [под хуппу]`) у ашкеназов и мохар ха-бтулот (`выкуп девственниц`) в Италии обеспечивало всем необходимым невест-бесприданниц. Существовали и другие общества, среди них: пидйон швуим (`выкуп пленных`) в Италии и других странах Европы, тмиха бе-Эрец-Исраэль (`поддержка Эрец-Исраэль`) в Италии и Нидерландах, лейлей-ашмурот (`ночи бодрствования`) в Испании для ночных молитв и чтения псалмов, приближающих приход Мессии.
Общинные суды пользовались широкими полномочиями. Право каждой общины на вынесение судебного приговора, который не подлежал обжалованию перед нееврейскими властями, начиная с конца 11 в. постепенно распространялось в странах Европы (см. Автономия судебная). Однако члены общины могли апеллировать к суду авторитетных раввинов из другой общины. Как крайняя мера наказания обычно присуждалось отлучение от общины (см. Херем), а в Испании и Польше к доносчикам даже применялась смертная казнь (в некоторых странах казнь осуществлялась властями). Среди наказаний были: изгнание из общины, позорный столб, тюремное заключение и штрафы. Общины выполняли также функции финансовых агентов властей, несли коллективную ответственность за сбор податей и налогов, а также регулировали социально-экономическую жизнь своих членов. Например, хазака (право на фактическое обладание, владение или пользование) широко применялось в таких сферах, как регулирование арендной платы, право ремесленника или торговца на личную клиентуру (маруфия — термин, применявшийся лишь в ашкеназских общинах) или право еврея на жительство и ведение дела в данном населенном пункте (хезкат ха-ишшув у ашкеназов). В 12 в. гильдейские порядки начали проникать в жизнь ашкеназских евреев, и общины стали закрывать доступ в поселения «чужим» евреям (херем ха-ишшув, см. Херем), что противоречило традициям еврейской солидарности.
Общины строго, хотя и не всегда с успехом, регламентировали роскошь одежды и масштабы торжеств. Многие общины боролись с многоженством (см. Моногамия и полигамия) еще до запрета его, принятого ашкеназами в конце 10 в. – начале 11 в. (таккана рабби Гершома бен Иехуды Меор ха-Гола). Разврат, нескромное поведение, азартные игры сурово преследовались общинным руководством.
В Вавилонии у евреев во времена парфянского и персидского владычества, насколько можно судить по документам, не существовало развитых форм местного руководства. Главой евреев Вавилонии был эксиларх (по-арамейски — реш галута — `глава изгнания`; по преданию — потомок царя Давида по мужской линии), представлявший их перед властями и отвечавший за сбор с еврейского населения податей в казну. Он был наделен высшей судебной властью по гражданским и уголовным делам еврейского населения. Его юрисдикции подлежали евреи Вавилонии, Ирана, а в отдельные периоды также и сопредельных регионов. Со времени арабского завоевания (середина 7 в.) евреи Омейядского, а позже Багдадского халифата создали идеально централизованную (до середины 11 в.) иерархическую систему управления, построенную на фактическом разделении власти на светскую — эксиларх (начиная с Бустеная бен Ханиная, 618?-670; сан стал наследственным в его роду) и религиозную — гаоны (главы иешив Суры и Пумбедиты, в основном, представители шести-семи семейств). Такая система не предусматривала местной автономии, так как должностных лиц общины и судей назначали эксиларх и гаоны. Однако имеются доказательства, что даже в период расцвета этой системы существовала некоторая негласная местная автономия, когда центральную власть почитали лишь внешне (особенно с ее ослаблением со второй половины 10 в.). С дроблением эксилархата (11–12 вв.) значительно возросла роль местных (Мосул, Дамаск, Халеб) руководителей общины (наси, часто из семьи эксиларха); они собирали налоги, назначали официальных представителей общины и судей, а также рассматривали апелляции. Правление эксилархов, хотя и ограниченное, продолжалось до третьей четверти 13 в., наси, назначавшихся местными властями, — до середины 19 в. Наси Багдада был главой всех еврейских общин Ирака и заодно ведал губернаторской казной (сарраф баши — `главный банкир`). За сбор налогов с евреев отвечал совет при наси из десяти членов, который также решал общинные дела.
В Йемене в 11–12 вв. первых нагидов — глав еврейских общин страны — назначали эксилархи, а позднее местные власти. Во главе городских общин, являвшихся центром для еврейского населения округи, стояли раввин (мори, буквально `мой учитель`) и бет-дин, а перед властями представлял общину ее светский староста (акил — по-арабски `мудрый`).
Имеется достаточно исторических данных о центральном руководстве еврейских общин отдельных стран и регионов Востока, тогда как материалы о жизни местных общин почти полностью отсутствуют.
В западных мусульманских странах (Египет, Магриб) структурные формы общин отличались от тех, которые сложились на востоке (в так называемых Дамасском и Багдадском халифатах). По политическим соображениям фатимидские халифы в Египте, чьи владения охватывали обширные районы Северной Африки и Сицилию, подобно мусульманским правителям Испании и части Марокко поощряли стремление еврейских общин своих стран отделиться от религиозного центра в Вавилонии и выйти из-под власти и влияния эксиларха и гаонов. В связи с этим халифы не только поддерживали главу (нагида) еврейской общины страны, но и фактически назначали его (с согласия ведущих членов общины). Функции нагида в Египте отчасти совпадали с функциями эксиларха. Он представлял евреев страны перед правителями, был ответственен перед ними за выполнение всех возложенных на общину обязанностей и повинностей, а также защищал еврейское население от произвола чиновников, ходатайствовал за отмену несправедливых указов, заботился о выкупе евреев из тюрьмы или плена, был верховным судебным авторитетом, выдавал документы о браке, разводе, завещаниях. Нагиду в Египте подчинялись общины караимов и самаритян. В период господства мамлюков в Эрец-Исраэль (1291–1516) туда с согласия египетского нагида назначался его заместитель.
Отличительной чертой общины в Магрибе были широкие полномочия еврейской светской власти; глава общины (нагид — в Марокко, мукаддим — в Алжире, каид — в Тунисе, шейх — в Триполи [ныне Ливия]) назначал даже даянов, а в Тунисе и семерых нотаблей города или, если эти должности были выборными, утверждал результаты выборов.
После завоевания Испании мусульманами (начало 8 в.) евреям были предоставлены свобода вероисповедания и судебная автономия. Начиная с халифа Абд ар-Рахмана III, назначившего в конце 940-х гг. Хисдая Ибн Шапрута главой евреев мусульманской Испании (рош ха-иехудим), халифы и эмиры обычно отбирали на эту должность (см. Наси, Нагид) своих придворных евреев (визирей, казначеев, врачей). Особое историческое значение имело осуществленное Ибн Шапрутом назначение рабби Моше бен Ханоха (умер, по-видимому, в 965 г.) на пост раввина Кордовы; таким образом, испанское еврейство перестало зависеть от вавилонских гаонов. Еврейская община с самостоятельным правлением (алджама, по-испански алхама) приобрела юридический статус с правами судопроизводства и налогообложения. Налоговая система, по которой ответственными за сбор податей с евреев являлись не отдельные лица, а представители общины (раввины и старшины), заставляла правителей наделять их широкими полномочиями в сфере местного самоуправления и суда. Главы испанского еврейства, зачастую получавшие титул нагида от иешив Вавилонии и Эрец-Исраэль (Шмуэль ха-Нагид, Иехосеф ха-Нагид, 1035–66), наблюдали за выполнением возложенных на общину обязанностей и повинностей, назначали судей (даянов) и других должностных лиц общины, а также представляли евреев перед правителями и заботились об улучшении их положения. В период Реконкисты христианские власти разрешали евреям в отвоеванных у мусульман городах оставаться в своих кварталах (худерия), где они сохраняли прежние формы самоуправления: администрацию во главе со старейшинами общины (зкеним или мукаддимим), общинный суд, а также получили право обращаться в королевский суд. В 1219 г. и 1284 г. в Толедо, в 1273 г. в Барселоне, в 1290 г. в Уэте и несколько раз за этот период в Португалии происходили совещания государственных чиновников с еврейскими представителями по урегулированию сбора налогов и установлению точной податной нормы в общине. Это было официальное признание автономности еврейских общин.
В общинах периодически проводились выборы раввинов, судей и старшин, которые отвечали за соблюдение законов и норм поведения. В Испании между общинами существовали большие структурные различия, мешавшие созданию общенациональной общинной организации; из-за них неудачей закончилась попытка еврейских лидеров Арагона в 1354 г. (после бесчинств черни и разорения общины в период «Черной смерти») создать постоянный исполнительный совет, который представлял бы евреев королевства. Попытка создать объединение общин в пределах Кастилии была предпринята на съезде раввинов и общинных старшин в Вальядолиде (1432). Однако в Испании уже не было исторических условий для осуществления этого. Такканот, которые принял съезд, отмечены стремлением создать устав для всех общин Кастильского королевства, дают ясное представление об автономности еврейских общин (кахал по-испански каль; возможно также от латинского callum — буквально `твердая оболочка`). На съезде обсуждались различные вопросы, в том числе создание талмуд-тор и размеры налогов на их содержание, избрание судей и главного раввина, права и обязанности отдельного еврея по отношению к государству и т. д. Ввиду предоставленного им права иметь своих судей для разбора гражданских и уголовных дел, евреи, согласно установлениям Вальядолидского съезда, основанным на древних халахот, не вправе были обращаться к христианскому судье ни по религиозным, ни по гражданским делам, за исключением споров по податным делам; во всех других случаях обращение к христианскому суду могло осуществляться лишь с разрешения даяна или еврейского общинного суда.
К менее масштабным формам общинной самоорганизации можно отнести коллекты — объединения общин по районам для уплаты государственных налогов. Коллекты, действовавшие по всей Испании, способствовали укреплению связи между общинами. Другой объединяющей силой у евреев Испании был придворный раввин — раб де ла корте в Кастилии (аналогично арраби мор дос жудиос в Португалии, рабби майор де лос худиос в Наварре), занимавший также должность верховного судьи при разборе апелляций по делам, касавшимся евреев. В отличие от Арагона, где верховными судьями евреев по определенным делам были знаменитые раввины, раб де ла корте в Кастилии мог быть из придворных евреев (откупщик налогов, лейб-медик), пользовавшихся доверием короля.
В 13 в. в испанских общинах разгорелась ожесточенная внутренняя борьба, когда низшие и средние слои еврейского населения выступили против олигархического меньшинства. Основной причиной разногласий была система взимания налогов: богачи были за псак (`решение`), когда податной инспектор взимал плату согласно своей оценке имущества налогоплательщика, а простолюдины требовали введения системы хода‘а (`декларация`), при которой налог определялся на основе клятвенного заявления плательщика о размерах своего имущества и доходов. Со временем стороны пришли к соглашению, в силу которого податные инспекторы устанавливали размер налога при участии представителей от всех сословий общины («именитые люди», «средние слои» и «низы»). Например, как компромисс в Барселоне (1327) в дополнение к «семи нотаблям», фактически руководившим делами общины, был учрежден «совет тридцати», включавший представителей всех сословий, назначавший судей, ревизоров, попечителей, счетоводов и казначеев благотворительных фондов. Решения принимались большинством голосов. Этот расширенный совет, однако, избирался раз в три года доверенными лицами и судьями, назначенными прежним общинным советом. В средних и мелких общинах положение было сложнее, иногда даже не было выборного общинного органа. Так, в Перпиньяне (тогда — в Арагоне) должности 20–28 советников были пожизненными, и в случае смерти одного из них остальные назначали преемника. В Кастилии совет старейшин приобрел форму закрытого совета, поддерживаемого королем и состоявшего исключительно из представителей знатных семейств. Этот совет старейшин контролировал назначения на все общественные должности, включая судей религиозных судов. Кахал в Испании был наделен широкими правами регламентировать социальную, экономическую, духовную и религиозную жизнь общины. Бедняков, учителей и служителей культа община содержала и платила за них налоги.
До изгнания евреев из Испании (1492) в каждом населенном пункте, включая и крупные города, был лишь один кахал, но в тех странах, куда эмигрировали евреи и марраны (Нидерланды, Франция, Англия и другие), появилась новая тенденция: создавать наряду с уже имевшейся ашкеназской общиной свою, сефардскую, которая становилась центром их социально-религиозной жизни. Сефардскими общинами управлял совет распорядителей — ма‘амад, состоявший из четырех членов и казначея. Когда освобождалась вакансия в ма‘амаде, остальные распорядители вместе с восемью лицами, бывшими ранее членами совета, образовывали избирательный комитет, и одному из них по жребию предоставлялось право назначить нового распорядителя из числа иехидим — полноправных членов общины. Выбор подлежал одобрению общего собрания. Все это приводило к сосредоточению управления общиной в руках ограниченного числа семейств. Во избежание образования олигархической группы среди членов ма‘амада не должно было быть близких родственников. Существовал также возрастной ценз: казначей — не моложе 25 лет, а распорядитель — 40 лет. Ма‘амад, опираясь на общинные установления (хаскамот), ввел абсолютный контроль над жизнью и деятельностью членов общины. Никто не имел права вступать в брак или разводиться без согласия совета, члены общины не могли судиться с единоверцами, не получив разрешения ма‘амада, без него нельзя было печатать никаких книг, а лондонский ма‘амад в 18 в. даже запретил членам своей общины примыкать к антиправительственным партиям. Никто из прихожан синагоги не мог противиться приказанию председателя ма‘амада или критиковать его действия. Несефардский еврей не имел права молиться в синагоге без разрешения совета. В Лондонской общине лицо, избранное членом ма‘амада, но отказавшееся принять должность, наказывалось штрафом в 40 фунтов или 30 фунтов в случае избрания казначеем (правило, из-за которого отец Б. Дизраэли, Айзек, вышел из общины).
В средневековый период в христианских странах Европы к северу от Пиренеев (Франция, Германия, Англия и Северная Италия) местные еврейские общины в силу политических условий, образа жизни, а также стремления к самостоятельности почти полностью утратили контакты с традиционным центральным еврейским руководством в Вавилонии. Поэтому здесь были созданы новые автономные формы общинной жизни, соответствующие местным условиям.
Считалось, что введение такканот, принятых на съездах авторитетными раввинами и законоучителями (Гершом бен Иехуда Меор ха-Гола, Мешуллам бен Калонимус, 10–11 вв.; Иосеф бен Шмуэль Бонфис [Тов Элем], 11 в.; Раши и тосафисты) входило в компетенцию местных общин. Старшины были уполномочены проводить общинные решения в жизнь. Большие споры велись о том, каким образом принимать решения в общине — большинством или единогласно, как требовал Я‘аков Там (около 1150 г.). Раввины в Германии и Франции были склонны наделить общину значительными полномочиями и одновременно оградить права личности. В религиозных вопросах авторитет руководства общины был бесспорен и охранялся херемом, то есть отлучением от общины. Во избежание нарушения еврейского закона иногда власть местного религиозного суда простиралась за пределы общины, на соседние населенного пункты. Член общины в отдельных случаях имел право обжаловать приговор в высших инстанциях или возбудить дело против своей общины. Тем не менее, община сохраняла независимость от внешнего вмешательства. В средние века у ашкеназов возник обычай, дающий индивидууму право активной самозащиты против несправедливости и морального ущерба, нанесенного общиной или одним из ее членов, — иккув ха-криа (`приостановка чтения [Торы]`) или иккув ха-тфилла (`приостановка молитвы`) — прерывание публичного богослужения в синагоге с целью принесения жалобы. Такканот 12 в., принятые у ашкеназов, ограничивали применение этого обычая. Так, Гершому бен Иехуде приписывалось установление: «Если кто-нибудь привлечет соседа или ближнего к суду, а тот отказывается прийти, то жалобщик не может остановить утреннюю молитву и чтение Торы, если он не остановил до этого три раза вечернюю службу». В «Сефер минхагим» («Книга обычаев») к этой таккане есть дополнение: «Сирота и вдова могут прервать [утреннюю молитву и чтение Торы] даже в первый раз, пока с ними не поступят справедливо».
В 13–15 вв. общины Центральной Европы были небольшими и возглавлялись одним раввином (иногда просто знатоком Закона) или несколькими руководителями, но в последующие три столетия, когда общины значительно разрослись, возникла необходимость в целой системе общинных учреждении.
Хотя в средние века отдельные еврейские общины ревностно заботились о своей независимости, иногда в силу обстоятельств они учреждали региональные федерации общины в местном, областном и даже государственном масштабе. Необходимость общинного объединения диктовалась в ряде случаев внешними условиями, главным образом выполнением наложенных властями обязанностей по сбору государственных налогов на корпоративных началах, а в некоторых случаях также ситуацией внутри самих общин. Эти объединения часто были спорадическими и создавались для какой-либо специфической цели. Однако в некоторых странах они существовали долгое время. Во Франции, Германии и других странах раввинские съезды осуществляли сотрудничество общин с целью принятия установлений, главным образом, внутреннего, социального, морального, юридического и политического характера. Так, общины Шпейера, Вормса и Майнца (в еврейских источниках — акроним Шум) в 1220 г. на раввинском съезде в Майнце приняли установления (известны как такканот Шум), которые признавались всеми еврейскими общинами Германии (в 1381 г. были утверждены на съезде раввинов и глав общин в Майнце). Некоторые общинные федерации образовывались по инициативе самих евреев, например, в 1674–1811 гг. существовало объединение «Общины трех городов» — Альтоны, Гамбурга и Вандсбека (акроним Аху), подчинявшееся юрисдикции общего главного раввина; другие — возникали по указанию властей. Эти объединения, созданные для общих целей, затем использовали возникшие связи для решения внутриобщинных проблем. Такими стали Ва‘ад четырех земель в Польше (16–18 вв.), Литовский ва‘ад (17–18 вв.), Моравский ва‘ад (17–18 вв.), а также Ландюденшафт, существовавший в немецких землях Священной Римской империи со второй половины 16 в. вплоть до 18 в. Образ жизни и проблемы еврейской общины в польско-литовском государстве соединяют в себе ашкеназские и сефардские черты. Средневековые формы организации общины продолжали существовать в Польше и Литве и в новое время, так как там эмансипация евреев произошла значительно позже, чем в странах Западной и Центральной Европы.
В Российской империи кагальные органы самоуправления, возникшие в польско-литовском государстве, сохраняли свою жизнеспособность, несмотря на самодержавный режим, пытавшийся поставить их на службу своим деспотическим замыслам (подробнее см. Кагал, Кантонисты). Кагал следовал средневековым традициям, придерживаясь системы многостепенных (косвенных) выборов с правом участия в них только налогоплательщиков; эта система обычно порождала олигархическое правление.
Османская империя в 15–16 вв. распространила свою власть на часть Европы и на весь Ближний Восток. После взятия Константинополя (ставшего Стамбулом) в 1453 г. султан Мехмед II Фатих (Завоеватель) признал немусульманские религиозные общины (миллет) и наделил их руководителей широкими полномочиями. Однако к тому времени, по-видимому, уже существовала еврейская общинная структура. Султан назначил рабби Моше бен Элияху Капсали (1420–1496 или 97), духовного руководителя общины романиотов в Стамбуле, главным раввином и главным даяном города. Он был также ответственным за сбор со всех евреев страны налогов, в том числе и так называемый раб акчеси — налог (в одну серебряную монету) за право общины иметь своего раввина (своеобразное признание еврейской общинной автономии). Хахамы (раввины) различных общин Стамбула вынуждены были подчиниться власти рабби Капсали и обязаны были докладывать ему о любом деле или решении, что вызывало их недовольство (в особенности ашкеназских раввинов и выходцев из Италии, которые требовали вмешательства известных итальянских раввинов). Следующий главный раввин Стамбула Элияху Мизрахи (умер в 1526 г.) более 40 лет обладал юрисдикцией над евреями столицы. Раввины, поселившиеся в Стамбуле после изгнания из Испании, не желали признавать власть и авторитет Э. Мизрахи, а также систему назначения на должность раввинов в городе, что привело к напряженным отношениям между сефардами и романиотами. Противодействие всего религиозного руководства сефардов претензиям раввинов-романиотов на закрепление за их общиной должности главного даяна Стамбула привело к тому, что после смерти рабби Мизрахи она фактически исчезла.
В странах Востока, включенных в Османскую империю, в системе руководства еврейскими общинами также были произведены некоторые изменения. Так, например, в Египте в 1560 г. турецкими властями было упразднено правление нагидов, и светским главой евреев страны с этого времени считался челеби (по-турецки `благородный`), занимавший одновременно должность казначея при губернаторе. Он представлял перед властями несколько отдельных общин — муста‘раби (мосарабы — арабизированные местные евреи), к которым в культурно-бытовом плане примыкали караимы, сефарды, муграби (переселенцы из Магриба). Должность челеби была упразднена в конце 17 в., после чего египетские общины возглавлял хахам-баши (главный раввин).
Еврейское население как больших, так и малых городов Ближнего Востока не представляло собой единой общины. В соответствии со старыми традициями каждая новая группа поселенцев продолжала вести обособленную жизнь в рамках своего собственного кахала (то есть общины). Евреи, прибывшие в Северную Африку из Мальорки и Каталонии (1391), Испании и Португалии (1492–97), а также из Ливорно (17–18 вв.) имели свои синагоги и благотворительные учреждения. В восточной части империи возникла еще более сложная ситуация. Помимо существовавших общин муста‘раби, заимствовавших у своих соседей язык и образ жизни, грекоязычных романиотов, сефардов, ашкеназов, евреев Магриба и Италии, в крупных городах Османской империи имелось множество отдельных общин. Так, в Цфате в 1555–56 гг. было 12 общин, а в Стамбуле в 16 в. — около 40. Еще более сложными были общинные отношения в Салониках, где существовали общины (с синагогой, раввином, благотворительными учреждениями и хевра каддиша), составленные из различных противоборствующих, а зачастую и враждующих группировок выходцев из одной страны и даже из одного и того же города. Каждая из этих общин имела независимый статус, считалась как бы «городом в городе», и ни один раввин не мог вмешиваться в прерогативы другого. Общины действовали единодушно лишь в периоды общей опасности, в сборе средств на выкуп евреев-пленников и в оказании помощи евреям в Эрец-Исраэль. Но постоянное соперничество между ними ослабляло еврейское население в целом. Такое положение продолжалось в Османской империи несколько столетий и сохранялось даже после введения правительственных реформ в общинную структуру во второй половине 19 в.
Новое время. На Востоке до второй половины 19 в., а в некоторых местах и до окончания Первой мировой войны в средневековом укладе еврейской общины почти не происходило никаких изменений. В Османской империи в 1865 г. правительство утвердило правила (действовали до падения Османской империи в 1918 г.) организации раввината (хахам хане низам намеси). Во главе еврейской общины империи был поставлен хахам-баши, которому в управлении помогал генеральный совет меджлис умуми, состоявший из 80 членов (60 светских членов избирались евреями Стамбула, а те в свою очередь выбирали еще 20 членов совета — служителей культа). Совет возглавлял постоянный председатель, который одновременно был заместителем хахам-баши. Генеральный совет избирал семь раввинов, составлявших духовный комитет — меджлис рухани, и девять членов светского комитета — меджлис джисмани. Результаты выборов утверждались правительством; Во время выборов хахам-баши генеральный совет (80 членов) пополнялся 40 делегатами из восьми городов — Эдирне (Адрианополя), Бурсы, Измира, Салоник, Багдада, Каира, Александрии, Иерусалима, представлявших различные регионы империи; во главе каждой группы стоял местный хахам-баши. В 1910 г. срок каденции генерального совета был ограничен десятью годами. Духовный комитет должен был решать в основном религиозные проблемы, с которыми к нему обращался хахам-баши. Комитет не должен был препятствовать публикации книг по науке и искусству, если они не противоречили интересам государства, еврейской общины и религии. Комитет также руководил деятельностью городских и районных раввинов (мара де-атра). Возглавлял духовный комитет председатель, который одновременно был главой раввинского суда. Светский комитет приводил в исполнение правительственные указания, в той или иной мере касавшиеся еврейской общины страны. Комитет пропорционально распределял бремя общинных налогов, следил за исполнением завещаний, опекал сирот и т. д. До упразднения халифата и отделения религии от государства турецкое еврейство под руководством хахам-баши пользовалось значительной автономией и поддерживало хорошие отношения с двором султана. В 1923 г. Турция отказалась от соблюдения условий Лозаннского договора, гарантировавшего права национальных меньшинств, и еврейская автономия была ограничена чисто религиозными вопросами.
После завоевания Францией Алжира (1830) некоторое время сохранялась прежняя общинная структура во главе с мукаддимом, в помощь которому в 1831 г. были приданы трое советников. В конце 1830-х гг. последний мукаддим города Алжира Ахарон Му‘атти был заменен должностным лицом (заместитель мэра по еврейским делам), получавшим жалование от правительства. Была сокращена юрисдикция общинных судов, за которыми оставили лишь право давать рекомендации. В большинстве правовых вопросов на евреев распространилась юрисдикция французского суда. В 1858 г. в каждой провинции был назначен еврейский генеральный советник, а в крупных городах по французскому образцу созданы консистории (см. ниже). По декрету 1867 г. власть Центральной консистории — высшего религиозного учреждения французского еврейства — распространилась на три алжирские консистории. В географическом районе Мзаб и некоторых других оазисах Сахары еврейские общины сохраняли свою средневековую структуру вплоть до ликвидации в 1960-х гг. Глава евреев Туниса каид вплоть до конца 19 в. пользовался широкими полномочиями, контролируя религиозное руководство, а также всю общинную собственность. После смерти каида рабби Эли Боргеля в 1898 г. в структуре руководства общиной были проведены существенные изменения. В утвержденном властями в 1899 г. уставе Тунисского фонда помощи и благотворительности (выполнял функции еврейской общины в религиозной и социальной сфере) упоминается уже председатель, ежегодно избираемый членами попечительского совета. Хотя в Тунисе долгое время существовал совет еврейской общины, однако главный раввин пользовался широкими полномочиями по контролю за общинной организацией и религиозной жизнью. В 1922 г. был учрежден раввинат, состоявший из шести членов, которых назначал премьер-министр по представлению главного раввина. Заседания раввината проходили в присутствии представителя правительства. В 1958 г. президент Туниса Хабиб Бургиба распустил совет еврейских общин Туниса, заменив его выборными органами самоуправления. В Марокко (суверенное государство до 1912 г.) в 1918 г. французская администрация ввела еврейские общинные суды и новую общинную структуру. Общины получили официальный статус, однако утратили реальную власть, превратившись в благотворительные учреждения. По декрету 1945 г. был учрежден совет еврейских общин Марокко.
В Европе с середины 18 в. начался упадок и разложение автономной еврейской общины. Центральные органы еврейского самоуправления постепенно исчезали. В Германии усилился контроль над деятельностью общины; в Польше кагал был официально упразднен в 1821 г., а в других частях Российской империи — в 1844 г. Общины подрывались изнутри экономическим разорением, злоупотреблениями олигархического правления, классовой борьбой, рационалистическим просвещением (см. Хаскала) и правовой независимостью личности. Общины имели огромную задолженность, которую не могли покрыть внутриобщинные налоги (см. Коробочный сбор).
Движение Хаскала носило в Центральной и Восточной Европе антидогматический и антитрадиционный характер. Промышленная революция положила конец сравнительно простым докапиталистическим отношениям, которые еврейское гражданское право могло удовлетворительно регулировать. Участились случаи, когда евреи при конфликте нарушали запрет обращаться к нееврейскому суду. Эти события происходили на фоне становления современных объединенных государств в Центральной и Южной Европе и экономического и политического упадка Польши и Османской империи. Еврей как личность попадал в нееврейское общество, где национальные еврейские учреждения почти не играли никакой роли.
В новое время вплоть до Второй мировой войны организационной формой западноевропейской еврейской общины была консистория, введенная Наполеоном I во Франции и на завоеванных территориях. В Париже были ортодоксальная, либеральная и сефардская конгрегации. Восточноевропейские евреи создали свою собственную федерацию общин.
В Нидерландах после отмены консисториальной системы, введенной в 1808 г., в 1814 г. были восстановлены прежние ашкеназские и сефардские общины. В 1817 г. была учреждена Центральная комиссия по еврейским делам (упразднена в 1848 г.). В 1870 г. была создана Центральная комиссия для десяти округов, каждый из которых имел своего независимого раввина и получал государственные субсидии. Полномочия общины были урезаны в 1917 г.
В Бельгии консисториальная система, существовавшая с наполеоновских времен, была обновлена в 1835 г., причем принадлежность к общине стала обязательной. В 1873 г. государство начало предоставлять субсидии еврейским общинам. С 1892 г. принадлежность к общине стала добровольной. В 1933 г. был учрежден Совет еврейских организаций.
В Италии во время наполеоновской оккупации была введена консисториальная система. С реставрацией старого режима эта система была изменена в некоторых итальянских государствах. После объединения Италии были приняты общеитальянские законы. Во время фашистского режима принадлежность к общине носила обязательный характер. В Швейцарии еврейские общины основали в 1904 г. Союз швейцарских еврейских общин. В Великобритании было несколько всебританских синагогальных организаций. Одна из них, Борд оф депьютиз оф бритиш джуз, основанная в 1760 г. и базирующаяся главным образом на синагогальных конгрегациях, служила официальным выразителем взглядов английских евреев во внеобщинных вопросах. Ашкеназские конгрегации концентрировались вокруг Объединения ортодоксальных еврейских общин Великобритании (Юнайтед синагог), возглавляемого главным раввином. Другие конгрегации примыкали к Федерации синагог, Союзу ортодоксальных еврейских конгрегаций, либеральным, реформистским и испано-португальским конгрегациям. Среди стран Британского содружества существуют еврейские центральные представительные органы: в Канаде — Канадский еврейский конгресс, в Южной Африке — Борд оф депьютиз и Комитет еврейского образования, в Австралии — Исполнительный совет австралийского еврейства и Бюро депутатов в отдельных штатах.
Еврейские общины Центральной Европы, особенно Германии, отличались высокой организованностью и пользовались широкими полномочиями. В каждом городе имелась только одна община. Это была официально признанная система. Союзы или федерации местных общин создавались на территориальных началах. В 1876 г. был принят общеимперский закон о праве выхода из еврейских общин (без перемены религии) и о предоставлении возможности различным течениям иудаизма создавать отдельные религиозные объединения. Этот закон позволил ортодоксам (составлявшим в Германии меньшинство) учреждать свои независимые общины. Веймарская конституция 1919 г. упразднила государственный контроль над общинами. Была введена демократическая процедура выборов в органы общинного самоуправления. В 1921 г. была узаконена деятельность территориального Союза еврейских общин Пруссии. Евреи Баварии, Саксонии, Бадена и Вюртемберга учредили такие же союзы.
В организации еврейских общин в Австро-Венгерской империи не было единообразия. В Галиции раввины противились стремлению светского руководства управлять общиной. В Богемии евреи имели центральный представительный орган. В Моравии 52 автономные общины имели отдельную муниципальную администрацию и полицию. В немецких провинциях собственно Австрии и главным образом в Вене еврейские общины пользовались правом взимания общинного налога на религиозные цели. Закон 1890 г. регламентировал жизнь всех общин Австро-Венгрии, разрешив существование одной (единой) общины в каждом населенном пункте; принадлежность к общине стала обязательной. (Закон оставался в силе и после провозглашения в 1918 г. республики в Австрии.)
В Венгрии до 1871 г. велась борьба между либеральными и ортодоксальными лидерами. Конец этой борьбе положило правительство, одобрившее деление независимых общинных союзов на три группы: либералов-реформистов (см. Реформизм в иудаизме), ортодоксов и сторонников соблюдения статус-кво, которые оставались в стороне от борьбы. Евреи Чехии образовали Верховный совет федераций еврейских общин Богемии, Моравии и Силезии (южная часть Опава, Тешин), который позже попал под действие общеавстрийского закона 1890 г. В Словакии имелись неологические (реформистские) и ортодоксальные общины; в Закарпатье же господство ортодоксов было полным. В 1920 г. там была основана признанная Чехословацкой республикой Организация ортодоксальных еврейских общин.
Старые формы общинного устройства были наиболее устойчивыми в Восточной Европе, где после Первой мировой войны были признаны национальных меньшинств права (хотя и ненадолго), и в ряде стран еврейские школы стали получать государственную субсидию. Секуляризация еврейской жизни способствовала появлению множества политических партий.
Несмотря на то, что с 1844 г. по 1917 г. в Российской империи де-юре не признавалась кагальная (общинная) организация, вековые традиции еврейского общинного самоуправления сохранялись вплоть до революции. После упразднения кагала правительство передало еврейские дела в ведение полиции и городских властей, а на еврейские общества (закамуфлированное подобие еврейской общины, кагала) продолжало возлагать выполнение двух наиболее обременительных обязанностей: сбор податей и поставку рекрутов. В 1857 г. в еврейских обществах Российской империи была учреждена выборная должность казенных раввинов (избрание утверждалось губернскими властями), по сути — государственных чиновников, ведавших записью актов гражданского состояния, для которых смиха не была обязательна.
Февральская революция 1917 г., формально и фактически уравнявшая евреев в правах и отменившая все ограничения, создала условия, при которых евреи могли бы найти форму автономии, наиболее соответствовавшую требованиям и стремлениям народа. Еврейское население готовилось к созыву Всероссийского еврейского съезда и частично успело провести выборы в демократические общины в крупных городах. Но после захвата большевиками власти (октябрь 1917 г.) в январе 1918 г. был учрежден так называемый Еврейский комиссариат (Центральный комиссариат по еврейским национальным делам) с целью установить «диктатуру пролетариата на еврейской улице». Борьба обострилась после состоявшегося в Москве в конце июня – начале июля 1918 г. Всероссийского съезда еврейских общин при участии представителей еврейских партий, на котором было избрано Центральное бюро (Общинный центр), призванное «координировать» работу еврейских учреждений и создать предпосылки для еврейской национальной автономии. Однако в июне 1919 г. Еврейский комиссариат издал декрет о ликвидации Общинного центра и закрытии общин на местах, а также передаче всех общинных средств и имущества местным отделениям комиссариата. Уже до этого во многих городах проводилась ликвидация автономных учреждений еврейских общин, закрытие синагог, иешив, хедеров, школ с преподаванием на иврите. Еврейский комиссариат (просуществовал до апреля 1924 г.) с помощью и под идейным руководством Евсекции (еврейской секции РКП/б/; 1918–30 гг.) ликвидировал все традиционные еврейские учреждения.
В 1920 г. был создан Идгезком (Евобщестком; Еврейский общественный комитет помощи пострадавшим от войны, погромов и стихийных бедствий), который получил поддержку Джойнта и координировал широкую социальную помощь еврейскому населению, ранее осуществлявшуюся целым рядом еврейских организаций (см. Еврейский комитет помощи жертвам войны; ОЗЕ). При недолговечном правительстве и парламенте независимой Украины в январе 1918 г. были учреждены Министерство по еврейским делам, Национальный совет и формально предоставлена евреям национально-персональная автономия. Все эти начинания на деле не осуществились из-за постоянной смены власти на Украине и волны еврейских погромов в период гражданской войны.
В Царстве Польском (см. Польша) кагалы были упразднены указом Александра I (декабрь 1821 г.) и заменены синагогальными правлениями («божниче дозоры»), компетенция которых ограничивалась вопросами религии и социальной помощи. После Первой мировой войны во многих районах Польши были введены формы общинного самоуправления, принятые в Германии. Еврейство Польши разделилось на боровшиеся за руководство общиной фракции: ортодоксы, сионисты, сионисты-социалисты (см. По‘алей Цион), марксисты-бундовцы (см. Бунд) и другие.
Независимая Литва учредила в 1918 г. Министерство по еврейским делам и Еврейский национальный совет, которые были, однако, упразднены в 1924 г. В Латвии, где после Первой мировой войны была возобновлена разносторонняя общинная деятельность (больницы, общества взаимопомощи, благотворительные учреждения и т. п.), по закону 1919 г. о культурной автономии была открыта широкая сеть школ с преподаванием на иврите и идиш. Самым либеральным во вновь образованных после распада Российской империи государствах был закон о национальной культурной автономии, принятый в 1925 г. в Эстонии, по которому еврейские школы получали субсидии от государства и муниципалитетов.
Политика балканских государств в отношении еврейского меньшинства отличалась большим разнообразием. Некоторые страны предоставляли евреям широкую автономию, особенно в рамках прав национальных меньшинств, тогда как другие урезали эти права.
В некоторых районах Греции власти признавали местные еврейские суды, у евреев были также демократически избранные центральные органы самоуправления. В Румынии добровольные еврейские ассоциации преобладали до 1928 г., когда правительство обязало евреев быть членами местных общин (за исключением сефардов Молдовы и Валахии, а также ортодоксов Трансильвании). Главный раввин Румынии представлял еврейское население в сенате. В Югославии в компетенцию еврейских общин Хорватии и Словении входили лишь вопросы религии и благотворительности. В Сербии, Македонии и Боснии были главные раввины, а также функционировали религиозные учебные заведения. Закон 1929 г. объединил все еврейские общины Югославии и поставил их деятельность под контроль специального совета. Главный раввин Белграда получил место в сенате, и его положение было приравнено к епископскому. Евреи Болгарии пользовались более широкой автономией в сравнении с их единоверцами в других балканских государствах. В 1920 г. они получили права национального меньшинства, но до того уже пользовались правом самообложения общинным налогом, а главный раввин Болгарии был на государственном жаловании. После 1920 г. каждую общину возглавлял совет; при крупных общинах действовали религиозные суды, постановления которых приводились в исполнение болгарскими властями. Болгарские евреи имели центральные органы самоуправления: Законодательный конгресс и Исполнительный комитет.
Еврейство США характеризовалось многообразием форм общинных организаций. До конца 19 в. существовали главным образом местные общины. Иммигранты-сефарды создавали погребальные братства (хевра каддиша), благотворительные общества, больницы, синагоги, школы с преподаванием на иврите, религиозные суды и т. д. В результате иммиграции германских евреев в середине 19 в. и наплыва восточноевропейских евреев в 1880–1920 гг. появился ряд параллельных учреждений. Кроме того, иммигранты из Восточной Европы создали землячества («ландсманшафтен»), то есть объединения уроженцев одного города или местности. Первые попытки централизации на местном уровне относятся к концу 19 в. В 1909 г. еврейские лидеры Нью-Йорка основали общегородскую Федерацию еврейских общин (Кехилла) во главе с И. Л. Магнесом, добившуюся значительных успехов в улучшении социальных условий жизни евреев и развития еврейского образования. Федерация общин была ликвидирована в 1922 г. из-за финансовых трудностей.
К 1970 г. в Нью-Йорке существовало 539 ортодоксальных, 184 консервативных, 93 реформистских и пять не определивших свой статус синагог, большинство из которых создало свои отдельные конгрегации. Однако часть ортодоксальных общин города имеет общий общинный суд (бет-дин), занимающийся вопросами личного статуса (бракосочетания, разводы и т. д.) и внутренней жизни евреев (например, материальная поддержка детьми престарелых родителей). В 1970-х гг. в той или иной форме местные еврейские федерации, общинные советы и фонды социальной помощи существовали в 300 городах 43 штатов, в которых было сосредоточено не менее 95% всего еврейского населения США. Центром местной общинной жизни, особенно в пригородах, для среднего еврея, интересующегося еврейскими делами, продолжала оставаться синагога, деятельность которой отнюдь не ограничивалась богослужением, но была весьма разнообразной, включая занятия иудаизмом для детей и взрослых, мужские клубы и так называемые общества сестер, молодежные и спортивные группы, а также социальную помощь и обслуживание.
Организация общинной жизни во всеамериканском масштабе началась с иммиграции германских евреев в середине 19 в. В 20 в. такая консолидация привела к созданию единой структуры, охватывающей практически все сферы еврейской жизни в США. Наиболее важными общенациональными организациями стали Еврейский комитет социальной помощи (1917, координационная организация общинных центров), Совет еврейских федераций и фондов социальной помощи (1932), Объединенный еврейский призыв (1939) и Американская ассоциация еврейского образования (1939). Во второй половине 20 в. почти все местные еврейские организации и общины принадлежали к тем или иным всеамериканским еврейским объединениям.
Однако американское еврейство не имело общенациональных организаций политического направления. Те еврейские организации, которые все же занимались политической деятельностью, делали это первоначально лишь для защиты специфических еврейских прав и интересов, выступая против дискриминации и предрассудков как в США, так и за их пределами. Первой организацией этого типа был Комитет делегатов американских израэлитов (1859–78). В 1906 г. был учрежден Американский еврейский комитет, во главе которого стояла богатая верхушка выходцев из Германии. В противовес ему был создан более представительный и действенный Американский еврейский конгресс (1918 г., вновь стал действовать в 1928 г.). Среди многочисленных всеамериканских еврейских организаций и объединений следует отметить женскую сионистскую организацию Хадасса (1912), Антидиффамационную лигу Бней-Брита (1913), Американскую сионистскую организацию (1918), Еврейский рабочий комитет (1934). Для объединения действий общенациональных организаций были созданы Национальный совет по координации межобщинных отношений и Конференция президентов главных американских еврейских организаций (1954), которая включала в конце 1980-х гг. 45 всеамериканских организаций.
О еврейских общинах в Эрец-Исраэль до основания Государства Израиль и после см. соответствующие разделы статьи Израиль.
В 1921 г. по инициативе британских мандатных властей был создан Верховный раввинский совет Палестины (см. Верховный раввинат) во главе с сефардским и ашкеназским верховными раввинами. После решения властей (1926, дополнено «Уложением о еврейской общине», 1927) о предоставлении ряда функций внутреннего самоуправления представительным органам населения страны, созданным по религиозно-общинному признаку, в 1928 г. был утвержден устав Кнесет-Исраэль (еврейские общины Эрец-Исраэль), а Верховный раввинский совет признан его высшей религиозной инстанцией. Кнесет-Исраэль представляло Собрание депутатов (Асефат ха-нивхарим), чьим исполнительным органом был Ва‘ад леумми. Не признававшие авторитета Верховного раввинского совета и созданного им Верховного раввината ортодоксальные круги ашкеназских общин Иерусалима объединились в общину ха-‘эда ха-харедит (буквально `набожная община`), связанную с Агуддат Исраэль. Эта община имела свой собственный раввинский совет и бет-дин. С 1945 г. в Ва‘ад ха-‘эда ха-харедит преобладает влияние Наторей карта (экстремистская ультраортодоксальная община). Первый общинный совет Иерусалима (Ва‘ад ха-кехилла) был избран в 1918 г., а в 1919 г. общинные советы образовались в Тверии, Цфате и Хевроне. С 1928 г. общинные советы в Эрец-Исраэль организовали религиозные городские советы и создали органы надзора над деятельностью общинных религиозных служб. В начале 1940-х гг. общинные советы были созданы в Петах-Тикве, Рамат-Гане, Нетании, Хадере, Реховоте, Бат-Яме и других населенных пунктах. Ва‘ад леумми тесно сотрудничал с Верховным раввинатом и местными общинными советами (объединившимися в Ва‘ад ха-кехиллот), составлявшими часть официальной структуры Кнесет-Исраэль.
Катастрофа европейского еврейства и создание Государства Израиль были двумя решающими событиями, открывшими новую страницу в истории еврейского народа. После Второй мировой войны в связи с перемещением центров мирового еврейства произошли коренные изменения в территориальном распределении общин и структуре еврейского населения практически во всех странах мира.
Новейшее время. По структурным и социально-культурным признакам организованные еврейские общины отдельных стран можно разделить на семь основных категорий, возникших в новое время и оформившихся в послевоенный период.
Суверенная еврейская община — существование ее возможно лишь в Государстве Израиль, перед населением которого стоят особые и единственные в своем роде национальные проблемы и задачи.
Общины, основанные на принципе добровольного членства (в США, Канаде, Великобритании, Южно-Африканской Республике, Австралии, Зимбабве, Индии, Новой Зеландии, Ирландии, Гибралтаре, Кении, Замбии, Мальте, Ямайке, Японии, Сингапуре, Филиппинах, Гонконге, Барбадосе и других странах). Несмотря на принцип добровольности, объективные условия жизни (различные в разных странах) часто способствуют вхождению в общины. Например, евреев в США, Южно-Африканской Республике и других странах объединяет убеждение, что приверженность к еврейству является формой вероисповедания и что религиозность или атеизм — индивидуальное дело каждого человека. Подавляющее большинство евреев в странах этой категории восприняли культуру народа, среди которого они живут. Сами общины не имеют особого публично-правового статуса, в лучшем случае их координационные центры (если они существуют) рассматриваются как «адрес» еврейского населения, по которому власти и другие организации могут обратиться в некоторых ограниченных случаях. В этих общинах нет также крепкой традиции самоуправления.
Среди общин можно выделить различные структурные типы: общины с комитетами представителей, имеющие общие организации, обычно это Советы депутатов. Такие общины возникли в странах бывшей Британской империи. Представительные советы формально охватывают практически все остальные еврейские учреждения и организации данной страны. Другой тип общин — те, в которых создаются организации, номинально входящие в представительное учреждение, но фактически независимые. Эта тенденция усилилась со времен Второй мировой войны. Третий, особый тип общины — американское еврейство, составляющее более половины всего еврейского населения диаспоры. Все попытки создать единую всеамериканскую организацию, представляющую все американское еврейство, оказались безуспешными. Участие американских евреев в организованной еврейской жизни основано на добровольном членстве в какой-либо организации или учреждении, например, в синагогальной общине, в ложах Бней-Брит, в филиалах женской организации Хадасса и т. п., а также в виде взносов в местные фонды еврейской социальной помощи, которые рассматриваются одновременно как пожертвование и как членские взносы. Для такой структуры характерно членство во многих местных взаимодействующих организациях, что укрепляет причастность личности к общине. Большинство еврейских учреждений в Америке обычно поддерживает между собой слабые связи и в очень ограниченных целях. Например, все три больших религиозных течения (консервативное, реформистское, ортодоксальное) являются, в сущности, конфедерациями самостоятельных местных конгрегаций. Таким образом, конфедеративная структура американского еврейства сильно отличается от иерархической структуры, принятой в других странах.
Еврейские общины, официально признанные государством и обычно известные как кехилла (в Германии, Италии, Австрии, Швеции, Турции, Дании, Норвегии, Югославии, Греции, Финляндии, Иране до 1979 г., Эфиопии до 1974 г., Чехии, Словакии, Венгрии и Румынии). Эти общины отличаются четко очерченной формальной структурой, установленной государственным законодательством. После Второй мировой войны они в основном переживают упадок вследствие процессов эмиграции или ассимиляции, а их статус и структура в большинстве стран представляют собой пережиток более ранних времен. Некоторые из этих общин, лишь формально принадлежащие к данному типу (частично Югославия), находились под строгим государственным контролем (Турция) или страдали от дискриминации (в странах с коммунистическим режимом).
Общины, признанные государством как религиозные учреждения, возникли в 19 в. в наполеоновскую эпоху и известны под названием консистория (во Франции, Бельгии, Нидерландах, Заире, Люксембурге, формально в Болгарии). Эта категория общины в противоположность кехилле, подразумевающей наличие нерелигиозных элементов еврейской жизни, по своей идее явно игнорировала или отрицала их. Однако беженцы из Восточной и Центральной Европы, ставшие доминирующей силой в общинах консисториального типа после Второй мировой войны, сочли такую общинную структуру с ее упором лишь на религиозную деятельность не только непривычной, но и совершенно чуждой. Начали возникать новые еврейские организации с социальными и политическими задачами в масштабах целой страны, занимавшиеся сбором денежных средств.
Общины, неофициально признанные государством (в Аргентине, Бразилии, Мексике, Венесуэле, Чили, Уругвае, Колумбии, Гватемале, Сальвадоре, Коста-Рике, Гондурасе, Никарагуа, Эквадоре, Перу, Боливии, Парагвае, Тринидаде и Тобаго, Суринаме, Испании, Португалии, Доминиканской республике, Кюрасао, Монако).
Переселение евреев Восточной и Центральной Европы в Латинскую Америку, происходившее в начале 20 в., создало тип общинной организации по образцу европейской кехиллы, которая, однако, не получила официального статуса, как это было в Европе, но воспринимается в качестве организованной еврейской общины как евреями, так и не евреями. Характерно, что общины этого типа уделяют больше внимания светскому, а не религиозному аспекту жизни. Необходимо отметить, что многие еврейские религиозные общины возникали в Латинской Америке значительно позже погребальных братств (хевра каддиша), которые зачастую финансировали их деятельность. Высокий социальный и культурный уровень евреев по сравнению с коренным населением позволил им выделиться в особую этноконфессиональную группу. Созданные еврейские региональные организации (например, ДАИА, 1938, Представительство еврейских общин Аргентины), смогли объединить и удержать в своем составе все местные организации страны и их членов. Вместе с тем, каждая община, основанная на принципах, принятых в странах происхождения ее членов, сохраняла значительную самостоятельность в решении внутренних вопросов.
В трех крупных латиноамериканских странах (Аргентине, Бразилии и Мексике) еврейские общины складывались под влиянием государственной федеральной системы как общенациональной конфедерации, основывающиеся на территориальном принципе. Во всех других странах Латинской Америки общенациональной организацией становилась федерация еврейских организаций в городе, в котором проживало большинство еврейского населения страны. Общинные советы шести центральных американских республик основали Федерацию еврейских общин Центральной Америки для объединения денежных фондов и совместного обеспечения социальных и культурных услуг.
Общины подобного типа возникли в Испании и Португалии с возобновлением свободного еврейского поселения на Пиренейском полуострове.
Ни одна из неофициально признаваемых общинных организаций Центральной и Южной Америки не просуществовала дольше жизни двух поколений. Количественный перевес местных уроженцев, связанных гораздо меньше, чем отцы, со старым образом жизни, идеологиями и общинным устройством, принятыми в странах их происхождения, неизбежно вызывал организационный кризис в латиноамериканских еврейских общинах, который преодолевался реорганизацией общинной структуры на территориальных началах и появлением субструктуры, основанной на принципе объединения по интересам, а не по происхождению. Однако в Южной Америке и поныне существует объединение сефардских общин — Фесела.
Общины, находящиеся в подчинении у государства, а порой и полностью бесправные (до конца 1980-х гг. в Советском Союзе, Венгрии, Румынии, Чехословакии, Польше, Болгарии, ГДР до ее объединения с ФРГ в 1990 г., Иране, Марокко, Тунисе, Сирии, Йемене, Ираке — до падения режима С. Хусейна, Алжире, Египте, Ливане, Кубе, Эфиопии). Общины существуют в условиях угнетения недемократическими режимами, варьирующими грубое открытое вмешательство с косвенным и скрытым. В некоторых арабских странах общины почти полностью исчезли, а в других сохранились лишь остатки некогда процветавших традиционных кехиллот. Бесправие этих общин началось либо с получением независимости данной страной, либо после образования Государства Израиль. Практически в части этих стран полностью подавлена любая общественная и частная еврейская деятельность (Сирия), а в странах, где общины не подвергаются официальным ограничениям (Тунис, Египет, Ливан до гражданской войны), бесправие общин выражается в строгом государственном контроле или в назначении правительством общинного руководства (Марокко). После революций и ряда переворотов к этой категории можно отнести общины Ирана, Эфиопии, Афганистана. Из-за непрекращающейся алии в Израиль и эмиграции общины в этих странах близки к самоликвидации.
Большинство общин этой категории находилось в странах коммунистического блока, из которого в 1989–90 гг. фактически вышли Польша, Венгрия, Чехословакия. Еврейское население этих стран в лучшем случае подвергалось такому же гонению, как все потенциальные противники господствующего тоталитарного режима. Таким было положение евреев Венгрии, Румынии, Чехословакии, Болгарии, Кубы, несмотря на то, что еврейские общины в этих странах формально пользовались таким же легальным статусом, как и в остальных европейских кехиллот.
В Советском Союзе и Польше (особенно с 1968 г.) все предпосылки для еврейской общинной жизни были ликвидированы, а сами евреи становились жертвами жестокой антисемитской государственной политики. При любых обстоятельствах, если и существовала формально какая-либо организационная форма еврейской жизни, то она всецело зависела от произвола властей, бесцеремонно вмешивавшихся во внутриобщинные дела. Все эти общины попали в бесправное положение после Второй мировой войны, а советское еврейство находилось в таком положении со времени октябрьского переворота 1917 г. и утратило в послевоенный период сталинского правления остатки организованной деятельности (за исключением нескольких синагогальных общин). Положение евреев в коммунистических странах ухудшалось с каждой военной победой Государства Израиль.
Возрождение еврейской общинной жизни в этих странах (за исключением Кубы) началось в конце 1980-х — начале 1990-х гг. в связи с так называемой перестройкой в Советском Союзе и фактической ликвидацией европейского коммунистического блока. В Советском Союзе предпринимались попытки создания общины в общегосударственном масштабе. В декабре 1989 г. в Москве состоялся Всесоюзный съезд еврейских организаций и общин, избравший координационный орган независимого еврейского движения, так называемый Ва‘ад. В начале 1990 г. по инициативе Московской религиозной еврейской общины был создан Всесоюзный совет еврейских общин.
После развала Советского Союза и образования Содружества Независимых Государств (СНГ) процессы формирования еврейских общин в СНГ и странах Балтии шли стремительными темпами, как и формирование верхушечных еврейских организаций. Эти процессы идут несмотря на быстрое сокращение численности еврейского населения в результате массовой репатриации в Израиль, выезда в Германию, Канаду, Австралию и другие страны мира, ассимиляцию, резкое сокращение рождаемости в еврейских семьях. Так, согласно переписи 2002 г., в России жили 259 тыс. евреев. Значительное еврейское население имелось только в Москве и Петербурге, на Украине по переписи 2001 г. проживало 103,6 тыс. евреев, из них в Киеве — 17,9 тыс., в Белоруссии по переписи 1999 г. — 28 тыс. евреев.
В основном воссоздаются религиозные еврейские общины. Так, в Москве в 2004 г. насчитывалось 19 еврейских религиозных общин, в подавляющем большинстве принадлежащих к различным направлениям ортодоксального иудаизма, в основном к движению хасидов Хабада: Московская Марьинорощинская еврейская община; Московская еврейская община «На Большой Бронной», Малаховская еврейская религиозная община и другие. Функционируют две общины, принадлежащие к движению реформистского иудаизма: ИРО «Гинейни» и ИРО «Гинейни — Подмосковье», одна — к движению консервативного иудаизма: Московская община консервативных студентов «Маром». В Москве действует также ряд религиозных общин неашкеназского еврейского населения: Московская община грузинских евреев, Московская община евреев-сефардов, Московская община татов-иудеев, Общинный центр бухарских евреев.
Еврейские религиозные и светские общины стремятся объединиться как в рамках стран проживания, так и в рамках СНГ. Так, в 1999 г. представители еврейских общин образовали Федерацию еврейских общин (ФЕОР) и избрали Б. Лазара главным раввином ФЕОРа. В конце 1999 г. ФЕОР объединял 67 еврейских общин. В июне 2000 г. состоялся съезд еврейских общин, в работе которого участвовали представители 86 еврейских общин, 26 раввинов российских городов. Б. Лазар был избран на съезде главным раввином России. В 2001 г. в ФЕОР входило 140 общин в 135 городах России.
С 1996 г. функционирует Российский еврейский конгресс (РЕК), который при своих первых президентах (В. Гусинский, Л. Невзлин) финансировал разные программы, направленные на укрепление еврейских общин, на развитие образования, возрождение религиозной жизни, благотворительную деятельность, борьбу с антисемитизмом. Так, в 1998 г. РЕК предоставил еврейским религиозным общинам помощь в размере 381 909 долларов. Средства выделялись и на благотворительные программы. Например, благотворительным столовым было перечислено 296 785 долларов; гуманитарная помощь в размере 1 136 300 долларов была оказана разным организациям, в том числе Религиозному благотворительному общественному еврейскому фонду культурной помощи слепым и слабовидящим. 254 910 долларов было выделено на проведения культурных мероприятий, например, Научно-просветительскому центру Холокоста (см. Катастрофа). На развитие начального и среднего еврейского образования было выделено 199 тыс. долларов, на развитие высшего еврейского образования и исследований в области иудаики — 327,3 тыс. долларов; на развитие высшего религиозного образования — 55,5 тыс. долларов; на строительство и содержание Мемориальной синагоги на Поклонной горе — 4 829 874 долларов.
В 1992 г. активно действовало другое еврейское объединение, в которое входило большое число общин и организаций, — Федерация еврейских организаций (президент М. Членов); определенное число еврейских организаций входят в Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России (КЕРООР).
Функционирует ряд объединений, в которые входят еврейские общины, действующие на Украине. Основные из них: Федерация еврейских организаций и общин Украины во главе с И. Зисельсом (родился в 1946 г.), Всеукраинский еврейский конгресс (президент В. Рабинович), Объединение религиозных общин Украины. В Белоруссии центральным еврейским объединением является Союз белорусских еврейских общественных организаций и объединений (президент Л. Левин); в Молдавии — Ассоциация еврейских организаций и общин республики Молдова (председатель С. Шойхет).
Создаются международные еврейские объединения как в рамках СНГ, так и объединенные общины выходцев из стран СНГ за его пределами. С 1997 г. функционирует Ассоциация еврейских общинных центров СНГ (президент — директор Московского еврейского общинного центра И. Щербань). Ассоциацию создали еврейские общинные центры России, Украины, Белоруссии, Казахстана, Киргизии, Молдавии. В 2000 г. в Ассоциацию вошли общинные центры Азербайджана и Грузии.
В Москве в апреле 2002 г. состоялся учредительный съезд Евро-Азиатского еврейского конгресса (ЕАЕК), регионального объединения еврейских общин стран СНГ и государств Азиатско-Тихоокеанского региона. Инициаторами создания нового объединения стали Федерация еврейских организаций России, Еврейский конгресс Казахстана и Федерация еврейских организаций и общин Украины. Президентом ЕАЕК стал А. Машкевич, представителем генерального совета — И. Зисельс, генеральным секретарем — М. Членов. 1–2 июля 2002 г. в Москве, 3–4 июля в Иерусалиме прошел учредительный съезд Всемирного конгресса русскоязычных евреев (ВКРЕ). В его работе участвовали представители русскоязычных общин из 22 стран. Основной политической задачей новой организации является, по мнению ее руководства, «поддержка Израиля в борьбе с международным террором». Конгресс стремится воссоздать еврейскую общинную жизнь во всех странах проживания русскоязычных евреев. Исполнительный директор ВКРЕ В. Энгель, председатель раввинского совета Б. Лазар.
Процесс воссоздания еврейской жизни проходит в разных направлениях. Большое внимание уделяется созданию светских и религиозных еврейских школ, иешив, развитию высшего еврейского образования (см. подробно Образование еврейское). Создаются религиозные вечерние народные университеты, где взрослых людей знакомят с основами еврейского образа жизни. Очень большое внимание уделяется воссозданию синагог, которые являются основными центрами еврейской жизни. Действуют разнообразные программы благотворительной помощи пожилым и больным людям; воссоздается еврейская культурная жизнь, проводятся различные фестивали еврейской культуры, книжные ярмарки. В большинстве общин издаются свои печатные органы. Важным направлением деятельности общин является борьба с антисемитизмом.
Квазиобщины — группы евреев с некоторыми признаками организованной общинной жизни, но с непостоянным составом (в зоне Панамского канала, в Южной Корее, Лихтенштейне, на Тайване, в Таиланде, Непале, Шри-Ланке, Сьерра-Леоне, Либерии, Гане, Нигерии, Малави, Малагасийской республике и других регионах). Большинство еврейского населения этих стран состоит или состояло из американских военнослужащих и бизнесменов, а также израильтян.
Более чем в 20 странах мира (Гайана, Гаити, Мартиника, Белиз, Китай, Бирма, Индонезия, Кипр, Малайзия, Фиджи, Сенегал, Ангола, Ботсвана, Свазиленд, Уганда, Бурунди, Танзания, Мозамбик, Судан и других) с постоянным еврейским населением (иногда до нескольких сотен человек) нет организованной еврейской общинной жизни.
Заключение. Основной чертой современной еврейской общинной жизни является добровольность принадлежности к ней. Эта особенность обуславливает плюрализм, усиливающийся в результате отказа от традиционных мотивов принадлежности к еврейству и появления новых стимулов для еврейской сплоченности. Возможности для плюралистической структуры общин расширились благодаря стиранию в послевоенное время жестких идеологических границ, разделявших еврейское общество. С созданием Государства Израиль у евреев появился новый центр притяжения, стимулирующий национальные чувства евреев во всем мире. Решающая роль Израиля в создании объединяющих связей между евреями, независимо от различий между ними, была ярко продемонстрирована во время Шестидневной войны (1967) и Войны Судного дня (1973).
Деятельность всемирных еврейских организаций осуществляется в нескольких различных плоскостях. Всемирная сионистская организация и входящие в нее организации, а также Джойнт, Бней-Брит и позднее Всемирный еврейский конгресс приступили к созданию инфраструктуры для еврейской конфедерации, объединяющей национальные общины почти всех стран мира.
Упрочение организационных аспектов жизни мирового еврейства после Второй мировой войны является отчасти следствием изменений в жизни еврейских общин отдельных стран.
В Государстве Израиль сосредоточиваются важнейшие еврейские организации и национальные руководящие органы; эта тенденция особенно усилилась после Шестидневной войны. Основные факторы, обусловившие это, — способность Израиля как независимого государства заниматься политическими проблемами еврейского народа, его глубокая заинтересованность в укреплении еврейского единства во всем мире и его умение мобилизовать на широкие общественные усилия еврейство и еврейские организации, несмотря на то, что принадлежность к ним носит добровольный характер.
См. также Автономия; Автономия судебная; Демография; Кагал; Консистория; Раввин; Синагога. О еврейских общинах и общинных организациях отдельных стран и городов см. соответствующие статьи.